Pada musim semi 2009, Ruben Östlund diwawancarai sebelum filmnya yang akan datang Bermain. Dia ditanya tentang “sikap” barunya untuk membocorkan plot film secara rinci sebelum pemutaran perdana, dan kemudian menjelaskan bahwa cara menonton film telah berubah. Pengamat tidak lagi bertanya-tanya “bagaimana kelanjutannya?”, namun bertanya-tanya “bagaimana hal itu terjadi dan bagaimana tampilannya?”.
Ketika saya melihat kembali tahun-tahun yang telah berlalu sejak Å–stlund merumuskan teori observasi ini, teori ini tidak hanya terbukti benar, namun harus digeneralisasikan sesegera mungkin. Saya mungkin tidak sendirian dalam mengikuti perjalanan sejarah kontemporer dengan cara yang sama seperti yang menurut Å–stlund kita tonton di film. Sejak tahun 2008, krisis demi krisis terjadi satu demi satu, dan tampaknya orang-orang menganggap hal ini sebagai ekspresi dari apa yang akan terjadi ketika plot abad ke-21 yang sudah terkenal dimainkan.
Ya, plotnya sudah ditulis oleh ilmuwan politik dan sejarawan. Gagasan tentang akhir sejarah adalah sia-sia. Model demokrasi liberal plus kapitalisme Anglo-Amerika dan Eropa akan semakin ditantang oleh model-model alternatif. Jelas juga bahwa pengaruh Eropa dan peran AS sebagai satu-satunya negara adidaya pasti akan terkikis. Namun, yang tidak diketahui oleh siapa pun adalah bagaimana peristiwa-peristiwa ini benar-benar dipentaskan, yaitu bagaimana jadinya ketika sebuah kerajaan masa kini – yang menjadi dasar pengalaman hidup kita – perlahan-lahan mundur.
Terungkapnya plot ini sangat menarik bagi kita yang tumbuh dewasa di tahun sembilan puluhan. Tampaknya kita sangat terkondisikan oleh gagasan bahwa tidak ada yang dipertaruhkan dalam perjalanan sejarah, dan oleh keyakinan bahwa lembaga-lembaga politik yang sudah mengakar tidak dapat dilenyapkan dalam sekejap. Setidaknya begitulah cara saya mencoba memahami ketertarikan saya sendiri – dan juga kengerian – sebelum bagaimana hal itu terjadi ketika sejarah muncul kembali.
Kembalinya sejarah ini juga tentang rasa kehilangan. Memproklamirkan akhir sejarah dikaitkan dengan berkurangnya kemampuan untuk bereksperimen dengan masa depan alternatif. Kembalinya sejarah tidak memulihkan kemampuan ini, karena alternatif masa depan di zaman kita diartikulasikan oleh oligarki teknologi atau negara otoriter. Masa depan sudah kembali, tapi masih di luar jangkauan.
Perasaan terpesona, ngeri, dan kehilangan ini bukan hanya perasaan saya sendiri. Penyebarannya begitu luas sehingga kita dapat berbicara tentang kondisi budaya umum, di mana pemirsa di Eropa dan Amerika Utara mengikuti alur cerita yang sudah dikenal, namun masih tidak dapat mempercayai mata mereka. Misalnya, kondisi ini dirasakan di kalangan pers bisnis. Dikatakan bahwa daftar pendek untuk Waktu Keuangan Hadiah buku bisnis terbaik tahun 2025 didominasi oleh buku-buku yang mengangkat isu yang sama— varfèr èr det Kina som bygger masa depan, dan varfèr †vèst†ofèrmøget att gøra detsamma?
Salah satu buku ini adalah karya Dan Wangs Breakneck: Upaya Tiongkok untuk Merekayasa Masa Depan, Hal ini mendorong tesis bahwa Amerika Serikat yang diperintah oleh pengacara terlihat semakin tidak berfungsi dibandingkan dengan Tiongkok yang memiliki pemerintahan tinggi yang diperintah oleh para insinyur. Kegilaan teknik yang sama juga dirasakan di buku terlaris tahun 2025 lainnya dalam genre yang sama. DI DALAM Republik Teknologi klaim Alex Karp – pendiri dan CEO perusahaan pertahanan Palantir – bahwa keahlian teknik Amerika dikelola dengan buruk. Selama beberapa dekade, Silicon Valley secara eksklusif telah membuat aplikasi-aplikasi yang tidak berguna dan algoritma yang membuat ketagihan, sehingga membuat rekayasa menjadi sesuatu yang sia-sia dan sia-sia. Para insinyur harus diberi kesempatan untuk melihat ke depan, kata Karp, dan (seperti Palantir) membangun teknologi yang memajukan peradaban Barat.
Oleh karena itu, lapisan masyarakat yang tertata rapi di Eropa dan Amerika Utara berpikir bahwa mereka sedang mengalami perlambatan peradaban, dan menduga bahwa penghentian tersebut ada hubungannya dengan rekayasa. Pertunjukan ini layak mendapat penafsiran kritis, dan hal serupa tentunya dapat dibaca dalam teks lain. Pada saat yang sama, apa yang terjadi jika kita secara naif menerima kekhawatiran para elit ini? Mungkinkah kita kehilangan kapasitas kolektif untuk membangun dan menguji alternatif masa depan? Apakah kita menjadi semakin buruk dalam melakukan eksperimen sosial?
Orang-orang eksperimental jatuh
Tesis tentang keterbelakangan peradaban mungkin akan lebih sulit diterima jika belum pernah didengar sebelumnya. Buku-buku di Waktu Keuangan shortlist mengulangi pengulangan yang, misalnya, beredar dalam diskusi kritik institusional di dunia seni. Menurut seniman Inggris Liam Gillick, seni kontemporer terjebak dalam perangkap ke-22: institusi seni dengan senang hati mengundang seniman yang menganut eksperimen radikal, namun jarang mengizinkan eksperimen nyata. Atau sebaliknya: eksperimen-eksperimen yang sebenarnya dilakukan di dalam tembok institusi seni jarang sekali didasarkan pada eksperimenisme radikal. Apakah eksperimen sosial di zaman kita ditandai dengan solusi yang sama?
Dengan penulis Inggris Mark Fisher, kami menemukan variasi lain pada refrain yang sama. Fisher menulis di awal tahun 2010-an tentang bentuk stagnasi yang paralel: dalam beberapa dekade setelah runtuhnya Tembok Berlin, baik musik maupun politik ditandai dengan pembongkaran “budaya eksperimental” secara bertahap yang menjadi ciri abad ke-20. Setelah pergantian milenium, semakin sedikit praktisi budaya yang mengaku mengikuti keharusan kaum modernis untuk memutuskan hubungan dengan yang lama, dan secara sadar menciptakan yang baru. Menurut Fisher, budaya abad ke-21 tidak lagi memusatkan pandangannya pada masa depan, namun terus-menerus terjebak dalam referensi ke belakang.
Untuk meyakinkan pembacanya, Fisher mengusulkan eksperimen pemikiran: ambil “catatan apa pun” dari tahun 2012 dan mesin waktu kembali ke tahun 1995. Hanya sedikit pendengar tahun sembilan puluhan yang percaya bahwa rekaman tahun 2012 benar-benar datang dari masa depan. Mereka lebih memilih bertanya-tanya mengapa begitu sedikit hal yang terjadi selama tujuh belas tahun perkembangan kebudayaan. Mungkin mereka kemudian akan melihat ke belakang, dan membandingkan masa depan yang terhenti dengan daya cipta yang menandai musik populer pada tahun enam puluhan, tujuh puluhan, dan delapan puluhan. Fisher percaya bahwa kecenderungan yang sama juga dirasakan dalam imajinasi politik. Setelah runtuhnya tembok tersebut, kerangka bagi kelompok sayap kiri (sayap kiri) yang secara politis mungkin menjadi semakin sempit – tidak terkecuali dibandingkan dengan eksperimen-eksperimen yang lebih berani yang melatarbelakangi, misalnya, penciptaan negara kesejahteraan.
Ide-ide ini, pada gilirannya, harus ditempatkan dalam konteks narasi yang lebih luas tentang apa yang terjadi pada proyek modern. Dalam ilmu desain yang mempelajari arsitektur dan urbanisme, beredar cerita yang telah diedit dengan baik tentang naik turunnya modernisme. DI DALAM Gangguan Perancangan (2020), sosiolog dan urbanis Richard Sennett membahas buku pertamanya yang diterbitkan pada tahun 1970 – masa ketika para arsitek dan perencana masih percaya pada arsitektur modernis. Sejak itu, “keraguan terhadap proyek modernis” telah menyebar luas, karena “meninggalkan komitmennya terhadap eksperimen”. Modernisme telah berjanji untuk melepaskan diri dari yang lama dengan bereksperimen dengan yang baru, sehingga revolusi politik tidak diperlukan lagi.
Apakah kegagalan modernisme merupakan kegagalan eksperimentalisme? Marshall Berman mengemukakan hal serupa Semua Itu Padat Meleleh Ke Udara. Misi Berman adalah untuk mengkaji interaksi dialektis antara modernisasi lingkungan perkotaan, di satu sisi, dan perkembangan ekspresi modernis dalam seni, sastra, dan pemikiran sosial, di sisi lain. Mayoritas kaum modernis – seniman, penulis, dan pemikir – terlibat dalam cerita ini. Judul bukunya pasti terinspirasi dari manifesto Karl Marx dan Friedrich Engels, namun pesan inti bukunya berasal dari Fyodor Dostoevsky. Buku harian bawah tanah.
Menurut Berman, Dostoyevsky adalah nabi yang pertama kali mengartikulasikan nasib eksperimentalisme modern yang akan datang. Yaitu, novel pendek proto-eksistensialis penulis Rusia yang terjalin erat dengan lanskap perkotaan modern di Saint Petersburg, serta bangunan modern seperti Crystal Palace di London. Crystal Palace khususnya memainkan peran khusus dalam buku harian bawah tanah, dan pembacaan standar karya tersebut biasanya berfokus pada hubungan Dostoevsky dengan rasionalisasi dan pra-ilmiah keberadaan manusia.Â
Namun, Berman ingin menonjolkan nuansa halus namun tetap menentukan dalam pemikiran Dostoevsky. Yaitu, ada perbedaan yang aneh antara Crystal Palace yang dibangun sehubungan dengan Pameran Besar London, dan Crystal Palace yang dijelaskan dalam Buku harian bawah tanah. Berman mengklaim bahwa kritik Dostoevsky tidak ditujukan pada realitas Crystal Palace, melainkan pada gambaran sastra Crystal Palace yang dipuji oleh kaum sosialis utopis Rusia. Yang terakhir memimpikan peradaban masa depan yang dirancang secara ilmiah di mana manusia baru keluar dari kota metropolitan modern yang kacau menuju lanskap istana kristal standar yang terstandarisasi secara geometris di pinggiran kota.
Utopia inilah yang ada dalam pikiran Dostoevsky ketika ia menulis bahwa Crystal Palace melambangkan hancurnya “kemauan”. Segala sesuatu di gedung itu akan “dihitung dan dihitung”, dan ini akan menjadikan pekerjaan itu sendiri sebagai akhir dari “semua tindakan dan petualangan yang tidak terduga”. Pembangunan Crystal Palace mewakili akhir dari petualangan kemajuan, dan dengan demikian akhir dari sejarah.
Pada saat yang sama, Berman yakin, Crystal Palace di London adalah ekspresi cita-cita petualangan yang dipertahankan Dostoevsky sendiri dalam buku hariannya. Bangunan itu diciptakan oleh para insinyur, bukan arsitek yang terlatih secara klasik. Itu dibangun sebagai spekulasi terbuka, dengan tujuan sekadar menguji apakah mungkin membangun bangunan hanya dari kaca dan besi tuang. Singkatnya, ini adalah eksperimen yang boleh bersifat eksperimental. Bagi Berman, semangat inilah yang ditekankan Dostoevsky ketika ia menggambarkan apa artinya menjadi manusia di dunia modern:
Manusia adalah seekor binatang, yang diakui sebagai binatang yang kreatif, yang dikutuk untuk berjuang mencapai suatu tujuan dalam kesadarannya, untuk mempraktikkan rekayasa, yaitu, tanpa henti dan selamanya untuk membangun jalan bagi dirinya sendiri. Aku akan mati sekarang.
“Ke mana pun arahnya” adalah kalimat kunci yang dicetak miring – bagi Dostoyevsky, dan juga bagi Berman. Teknik adalah sesuatu yang sangat manusiawi, dan dapat mewujudkan rasa petualangan dan ketidakpastian yang sama seperti yang kita temukan pada manusia. Pada saat yang sama, ia juga dapat terperangkap oleh ilmu pengetahuan dan standarisasi yang mereka wakili oleh kaum sosialis utopis. Teknik kemudian menjadi alat untuk menciptakan manusia baru. Oleh karena itu, teknik mempunyai kemampuan untuk membuka masa depan, namun Dostoevsky, yang juga merupakan seorang insinyur, melihat modernisasi sebagai sebuah petualangan manusia, namun pada saat yang sama memperingatkan akan risiko bahwa modernisasi yang sama akan berkembang menjadi sebuah rutinitas yang tanpa beban dan mematikan jiwa.
Gagasan inilah yang digunakan Berman sebagai tokoh pendukung dalam penjelasannya tentang apa yang terjadi pada proyek modern. Abad ke-20 menjadi cerita tentang bagaimana petualangan digantikan oleh rutinitas. Pada akhirnya, istana kristal versi ilmuwan sosialislah yang memenangkan pertarungan demi modernitas. Di Uni Soviet, modernisasi rutin terhadap lingkungan hidup diperkenalkan, dan di Barat, eksperimen kaca dan besi berubah menjadi “kelebihan populasi†kotak kaca standar berupa mall atau gedung perkantoran. Dengan cara inilah arsitektur modernis meninggalkan “komitmennya terhadap eksperimen”.
Eksperimentalisme di välfärdsstaat
Mark Fisher tidak sendirian dalam melihat kembali eksperimentalisme yang menghasilkan negara kesejahteraan. Dalam perdebatan di Swedia, “model Swedia” digambarkan sebagai “eksperimen Swedia” karena para insinyur sosial di dalamnya berani menguji solusi kesejahteraan yang sangat berbeda dengan solusi di negara lain. Namun, eksperimen kontemporer yang paling banyak ditulis ulang mengenai negara kesejahteraan Skandinavia dalam beberapa tahun terakhir adalah eksperimen Finlandia mengenai pendapatan dasar.
Pada tahun 2015, pemerintahan Juha Sipilä meluncurkan inisiatif ambisius “Finlandia Eksperimental”. Tujuannya adalah untuk mempromosikan budaya eksperimental dalam aparatur negara Finlandia. Arah ini sebelumnya telah disorot dalam laporan Tempat untuk Bereksperimen! Finlandia menuju masyarakat eksperimen (2013) dan Desain untuk Pemerintahan: Pemerintahan yang berpusat pada manusia (2015). Berdasarkan hal ini, Sipilä (yang juga merupakan seorang insinyur sipil terlatih) memutuskan untuk meluncurkan serangkaian proyek eksperimental.Â
Inti dari inisiatif ini adalah eksperimen pendapatan dasar di Finlandia, yang dilaksanakan selama periode dua tahun antara Januari 2017 hingga Desember 2018. Eksperimen ini melibatkan 2.000 pencari kerja yang dipilih secara acak dan ditawari pendapatan dasar bulanan sebesar 560 euro. Jumlah ini sesuai dengan tunjangan pengangguran biasa, namun penghasilan tersebut tidak bersyarat, tidak memerlukan tes kemampuan apa pun, dan tidak dikurangi dengan penghasilan yang diperoleh. Karena proyek ini diselenggarakan sebagai uji coba terkontrol secara acak (RCT), 2.000 individu yang “diobati” dibandingkan dengan kelompok kontrol “yang tidak diobati” yang terdiri dari 178 000 pencari kerja tetap, yang menerima tunjangan pengangguran tradisional.Â
Sebelum percobaan, peneliti yang bertanggung jawab, sosiolog Olli Kangas, harus menghadapi beberapa komplikasi. Yakni, pemerintahan sayap kanan Sipilä tidak tertarik untuk meneliti kemungkinan dampak pendapatan dasar terhadap kesejahteraan dan kesehatan – dampak yang sering disorot oleh para pendukung upah warga negara – namun ingin secara eksklusif fokus pada dampak pendapatan dasar terhadap lapangan kerja. Bagaimana pengaruh perlakuan pendapatan dasar di atas terhadap kecenderungan subjek tes untuk melamar dan mendapatkan pekerjaan?
Proyek ini juga ditunda karena mereka ingin memastikan sifat ilmiah dari eksperimen tersebut. Untuk mencapai standar RCT tertinggi, Kangas memutuskan bahwa partisipasi adalah suatu keharusan. 2.000 individu yang dipilih secara acak “ditawarkan” bukan penghasilan dasar, namun dipaksa untuk mengambil bagian dalam percobaan. Oleh karena itu, Komite Konstitusi Finlandia harus menemukan cara untuk menghindari Pasal 7 Kovenan Internasional PBB tentang Hak Sipil dan Politik, yang melarang negara melakukan eksperimen medis dan ilmiah tanpa persetujuan bebas dari individu yang terlibat.Â
Pada akhirnya, percobaan juga dimulai dan dilaksanakan dengan cara yang sempurna secara ilmiah. Sayangnya, hasilnya tidak jelas. Dampak pendapatan dasar terhadap lapangan kerja masih belum jelas. Eksperimen tersebut juga tidak mempengaruhi kerja kebijakan selanjutnya.
Sesuai dengan kritik Gillick terhadap institusi seni, hal ini tampak sebagai eksperimen tanpa eksperimentalisme, dalam arti eksperimen tidak diperbolehkan menjadi dasar alternatif masa depan. Fakta bahwa dampak terhadap kesejahteraan dan kesehatan tidak dipertimbangkan berarti hanya sedikit dampak yang dipertaruhkan. Pada akhirnya, eksperimen ini bukan tentang menguji pendapatan dasar dengan tujuan menjadikan pendapatan dasar sebagai sistem kesejahteraan permanen. Eksperimen pendapatan dasar berkembang menjadi semacam eksperimen dalam eksperimen. Ilmuwan politik Finlandia, Mona Mannevuo, menyatakan hal ini dengan tepat: bahwa efek utama dari eksperimen tersebut berkaitan dengan eksperimen RCT. Dalam sebuah wawancara dengan The Guardian, para ekonom nasional Finlandia menyoroti bahwa eksperimen ini pada dasarnya adalah “terobosan dalam eksperimen lapangan”.
Pemetaan pola perilaku warga negara yang canggih ini telah memungkinkan eksperimen pendapatan dasar dianggap sebagai tonggak sejarah dalam pengembangan seni pemerintahan yang disebut “neuroliberal”. Neuroliberalisme dapat dilihat sebagai kelanjutan dari neoliberalisme, tetapi juga memiliki ciri khas tersendiri. Neoliberalisme bertujuan untuk memaksakan perilaku yang sejalan dengan rasionalitas perekonomian nasional manusia ekonomisedangkan neuroliberalisme didasarkan pada penerimaan dan eksploitasi fakta bahwa manusia adalah subjeknya bukan bertindak sepenuhnya rasional.
Dari premis ilmu perilaku ini, neuroliberalisme menyatukan perspektif dan praktik dari ekonomi perilaku, ilmu perilaku, dan desain pengalaman pengguna. Dalam neuroliberalisme, pemerintahan bukan lagi tentang membentuk subjek manusia, namun tentang memodulasi perilakunya secara bijaksana. Menurut Mannevou, justru “logika eksperimen” yang memungkinkan pengendalian ini. Oleh karena itu, kisah eksperimental Finlandia bukan hanya tentang kemunduran eksperimentalisme, namun juga tentang kemenangan behaviorisme.Â
Eksperimentalisme dan behaviorisme
Kemenangan behaviorisme juga mendapat tempat dalam bingkai cerita Marshall Berman tentang bagaimana modernitas sebagai petualangan digantikan oleh modernitas sebagai rutinitas. Dalam pergeseran ini, interaksi dialektis antara modernisasi (lingkungan perkotaan) dan modernisme (dalam seni, sastra, dan pemikiran sosial) terpengaruh. Hal ini terutama dirasakan dalam sastra dan pemikiran politik. Berman menyoroti tahun lima puluhan sebagai titik balik: sebelumnya, para penulis dan pemikir modernis telah menulis karya mereka ke dalam lingkungan modern, namun, misalnya, Albert Camus Kasusnya (1956) hampir tidak ada sama sekali. Di karya Hannah Arendt Kondisi manusia (1958) diambil langkah selanjutnya, dimana lingkungan modern menjadi sesuatu yang perlu dipikirkan melawanbukan dengan.A
Ketika Arendt menulis tentang teknologi, hal itu tidak lagi bersifat petualangan. Satelit dan mainframe merupakan ancaman pertama dan utama terhadap umat manusia. Di Arendt, tidak ada tempat bagi pemikiran Dostoevsky tentang teknik sebagai eksperimentalisme yang sangat manusiawi – alasannya tentang penciptaan artefak malah dibayangi oleh antipati terhadap Hobbes dan pandangan mekanistiknya terhadap negara. Pada akhirnya, menurut Arendt, dialah yang harus bertanggung jawab atas reduksi politik di dunia modern menjadi semacam rekayasa yang tujuannya adalah membangun aparatur negara.
Arendt meresmikan sikap ini sebagai pemisahan antara penciptaan artefak (bekerja atau manufaktur) dan imajinasi (tindakan atau penanganan). Hal ini menonjol saat ini sebagai simbol dari para ahli teori sosial kritis yang menjauhkan diri dari modernitas pascaperang. Imajinasi politik dipisahkan dari pembentukan kembali dunia secara teknosains. Dengan demikian, pemikiran eksperimental politik dipisahkan dari kapasitas teknologi dan organisasi untuk benar-benar melakukan eksperimen.Â
Namun, Arendt sama bernubuatnya dengan Dostoevsky. Kondisi manusia memperingatkan tentang behaviorisme yang berbahaya. Permasalahan yang dihadapi para penganut paham behaviorisme bukan terletak pada kesalahan mereka saat mengklaim bahwa manusia pada dasarnya adalah hewan yang mudah dibentuk dan tidak memiliki inti mental; masalahnya adalah para behavioris di masa depan keburukan darah. “Sangat mungkin,” tulisnya, bahwa era modern berakhir dengan “kepasifan paling steril yang telah dirusak oleh sejarah”.
Dia menulis di zaman komputer “raksasa”, dan mungkin bisa (bersama Hobbes Raksasa dalam pikiran) tidak membayangkan bagaimana caranya mungil dan teknologi ini akan dirancang dengan baik. Di sisi lain, dia mungkin tidak akan terkejut jika kaca spion hitam di tangan kita diprogram untuk berfungsi sebagai kotak skinner. Karena memang demikianlah adanya: digitalisasi sebagian besar merupakan sebuah eksperimen.
Di dunia digital, kita terus-menerus berpartisipasi dalam apa yang disebut eksperimen A/B – teknologi yang setara dengan eksperimen kontrol acak. Menjadi online berarti terus-menerus ditugaskan ke grup A atau Bterkena variasi kecil dalam pengalaman pengguna, sehingga menghasilkan data yang semakin terperinci tentang perilaku kita. Google dikatakan menjalankan lebih dari 10 000 pengujian A/B yang berbeda per tahun. Microsoft dan raksasa teknologi lainnya juga. Jumlah ini kemungkinan akan terus meningkat karena eksperimen secara bertahap diotomatisasi oleh AI.
Jadi, kita hidup di tengah kebisingan eksperimen genangan air yang terus-menerus dan tak terhitung banyaknya. Bereksperimenlah dalam berapa milidetik Anda ragu untuk menggulir salah satu klip video yang dipilih dengan baik oleh algoritme. Eksperimen berapa per seribu klik grup A yang diberi perlakuan pada tautan yang telah dipindahkan sepuluh piksel ke kiri. Bereksperimenlah mengenai berapa banyak iterasi yang diperlukan algoritme AI generatif untuk membuat gambar yang dinilai cukup realistis.
Sebuah paradoks muncul di sini. Kita jelas tidak mempunyai kemampuan untuk melakukan eksperimen sosial yang benar-benar mempertaruhkan masa depan alternatif. Pada saat yang sama, kurangnya kemampuan ini terjadi bersamaan dengan ledakan bentuk eksperimen lainnya. Ledakan teknologi digital ini juga bersifat paradoks: di satu sisi, ledakan ini terdiri dari eksperimen-eksperimen singkat yang sembrono, tidak penting, yang, tidak seperti, misalnya, Crystal Palace, tidak meninggalkan jejak pada lingkungan binaan. Di sisi lain, ledakan ini dimungkinkan oleh struktur teknologi baru untuk daya komputasi – sebuah kerangka luar (exoskeleton) yang muncul yang menyelubungi bumi.
Mengutip Nina Bjørk: Anda hanya perlu menyadari bahwa kita telah membangun masyarakat eksperimen omong kosong. Pertanyaannya adalah apa yang seharusnya kita rasakan sebelum fakta ini. Pengunduran diri adalah sebuah pilihan. Kita yang berduka atas hilangnya eksperimentalisme yang telah hilang dapat menggambarkan “politik kemunduran” di zaman kita. Hal-hal tersebut dapat bersandar pada upaya-upaya kontemporer untuk berpikir melampaui kemajuan, dan dengan demikian secara radikal mengevaluasi kembali nilai-nilai fundamental modernisme, tidak terkecuali hubungannya dengan teknologi dan ilmu pengetahuan.Â
Pada saat yang sama, terdapat risiko bahwa kondisi budaya ini menyebabkan kesalahan berpikir. Ya, plot yang dimainkan sudah diketahui, dan kita masih tidak bisa mempercayai mata kita ketika kita melihat bagaimana hal itu terjadi ketika kerajaan jatuh dan peta geopolitik digambar ulang. Namun pada akhirnya, cerita ini terputus dari eksperimentalisme sebagai sebuah ide dan praktik. Bahkan di negara adidaya di atas es, kita bisa memilih petualangan daripada rutinitas, mengikuti kemauan, dan membangun jalan ke mana pun hal itu mengarah.
