Beranda Budaya Paradoks kebangkitan yang hebat

Paradoks kebangkitan yang hebat

203
0

Sejak awal abad kedua puluh satu, istilah ‘wokeisme’ telah menonjol dalam perdebatan politik, akademis dan media. Awalnya merupakan istilah slang Afrika-Amerika, pada tahun 1940-an ‘terbangun’ menggambarkan kewaspadaan terhadap ketidakadilan rasial dan beragam bentuk diskriminasi yang diakibatkannya, khususnya di negara segregasi di Amerika Serikat. Pada tahun 1960-an konsep ini semakin dikenal luas setelah terjadinya perjuangan hak-hak sipil. Aktivis kulit hitam, serta gerakan feminis dan pasifis, menganut sikap waspada. Awalnya merupakan slogan aktivis, istilah ini secara bertahap berubah menjadi ideologi yang terorganisir.

Di Perancis, Régis Debray’s Kontribusi Sederhana untuk Ritus dan Upacara Peringatan Kesepuluh mengantisipasi perubahan ini, dengan mencela ‘hak-hak orang kulit putih’ sebagai fiksi universal yang mengaburkan dominasi Barat. Ideologi baru wakeisme menantang universalisme abstrak Pencerahan dan mendukung partikularisme militan. Pada tahun 2000-an ungkapan ‘tetap terjaga’ muncul kembali di media sosial, terutama setelah tahun 2013 dan gerakan Black Lives Matter. Lingkungan intelektual Amerika sejak itu telah diresapi oleh euforia kebangkitan yang telah menjadi alfa dan omega dari masyarakat intelektual baru.

Namun apa yang semula dimaksudkan sebagai instrumen emansipasi justru justru merugikan kelompok minoritas itu sendiri. Fenomena anti-wokeisme yang baru lahir, bukan sekedar mengkritik ekses-ekses dari paham wakeisme, malah diradikalisasi dan diubah menjadi senjata politik untuk menstigmatisasi kelompok minoritas.

Dari reaksi hingga senjata politik

Masa kejayaan filsafat dekonstruksionis Perancis, yang dikenal dengan Teori Perancis, pada tahun 1960an, lahirnya Cultural Studies pada tahun 1980an, dan diperkenalkannya kebijakan tindakan afirmatif pada tahun 2000an menandai pergeseran lambat dalam lingkaran progresif dari sikap defensif (melindungi minoritas dari diskriminasi) ke tujuan ofensif untuk menggulingkan struktur sosial yang diwariskan yang melanggengkan ketidakadilan (heteroseksualitas normatif, warisan kolonial). Namun dampak sosial globalisasi dan meningkatnya kesenjangan di sebagian besar masyarakat Barat memperburuk perpecahan seputar paham wakeisme; hal ini mungkin telah memberikan tata bahasa moral baru bagi kelas atas yang terpelajar, namun semakin banyak kelas pekerja yang melihatnya sebagai ideologi yang dipaksakan oleh elit yang meremehkan budaya dan tradisi mereka. Penulis asal Inggris, David Goodhart, mengonsep perpecahan ini melalui pertentangan antara kelompok ‘Anywheres’ – kelompok elit kosmopolitan yang mobile, berpendidikan universitas, dan mengglobal — dan kelompok ‘Somewheres’ – masyarakat yang memiliki akar lokal, melekat pada daerah mereka, sering kali direndahkan. Tidak butuh waktu lama hingga kebencian ini dimanfaatkan untuk tujuan politik. Pada tahun 2020-an, tokoh-tokoh seperti Elon Musk dan Jeff Bezos mengecam kebangkitan tersebut. pandangan dunia mereka sebagai hal yang menyesakkan, tidak efisien dan bermusuhan dengan inovasi. ‘Perubahan’ mereka membuktikan ketidakstabilan gerakan dan memicu kemarahan kelas pekerja.

The Heritage Foundation, sebuah wadah pemikir MAGA yang dijalankan oleh Kevin Roberts, telah merancang strategi penaklukan kembali budaya. Steve Bannon, mantan penasihat Donald Trump, telah meradikalisasi wacana dengan memperjuangkan nasionalisme berbasis identitas. Proyek 2025, dipelopori oleh kaum konservatif, mengumumkan penghapusan kebijakan DEI (keberagaman, kesetaraan dan inklusi) dan pemulihan nilai-nilai tradisional. Penunjukan JD Vance sebagai Wakil Presiden AS melambangkan perubahan ini: dengan latar belakang kelas pekerjanya yang berkulit putih, ia melambangkan akar lokal Amerika dalam konfrontasinya dengan elit kosmopolitan. Pandangan integralis Katoliknya kemungkinan besar akan memainkan peran penting dalam dunia intelektual MAGA mulai sekarang.

Di Prancis, Michel Onfray – tentu saja terinspirasi oleh Tocqueville – mempopulerkan gagasan ’kediktatoran minoritas’. Namun yang terpenting adalah masalah sosial – itu Rompi kuning krisis, protes petani – yang telah membangkitkan mayoritas diam yang menentang paham wakeisme. Politisi François-Xavier Bellamy, Éric Ciotti, Laurent Wauquiez dan Marion Maréchal mengeksploitasi peristiwa-peristiwa tersebut sebagai perekat ideologis. Ide-ide para intelektual Katolik berbahasa Prancis yang reaksioner sedang direhabilitasi: Joseph de Maistre, Louis de Bonald dan Charles Maurras. Lembaga think tank seperti Thomas More Institute dan Institut de formasi politique menyediakan kerangka doktrinal untuk kampanye ini. Beberapa media tertentu memainkan peran kunci: CNews, Obrolan, Omerta Dan Radio Kesopanan berfungsi untuk memperkuat kritik terhadap wakeisme.

Di Eropa secara umum, anti-wokeisme lebih dari sekedar sikap defensif. Hal ini menjadi sebuah pengungkit strategis tersendiri. Dengan wacana yang tertanam kuat di bidang akademis dan media, kelompok-kelompok konservatif telah memahami manfaat dari menyatukan para pemilih mereka berdasarkan penolakan yang sama terhadap ideologi kelompok tersebut. Meskipun anti-wokeisme awalnya berfokus pada pertanyaan gender, kini kelompok etnis dan budaya (misalnya imigran, Romani) yang menjadi sasaran utama di Eropa. Konservatif Eropa, sebuah majalah yang diterbitkan di Budapest oleh Pusat Pembaruan Eropa, membantu menyebarkan ide-ide yang dikembangkan di AS kepada khalayak internasional. Bagi pemerintahan tidak liberal di Eropa Tengah, seperti yang terjadi pada masa pemerintahan Victor Orbán di Hongaria atau Partai Hukum dan Keadilan di Polandia, hal ini merupakan alat yang berguna untuk melegitimasi politik berbasis identitas.

Dua teks penting melambangkan konvergensi ini: the Pernyataan Parisditandatangani oleh banyak intelektual konservatif pada tahun 2017, dan manifestonya Konservatisme Nasional: Pernyataan Prinsip mulai tahun 2022. Kedua dokumen ini mengemukakan visi peradaban Eropa yang ditentukan oleh akar Kristennya dan penolakan langsungnya terhadap kosmopolitanisme progresif. Di Prancis, jurnalis polemik dan salah satu pendiri Omerta, Charles d’Anjou, menampilkan paham wakeisme sebagai ancaman terhadap peradaban, bahkan menyatakan bahwa paham ini mewakili strategi bersama untuk mengacaukan stabilitas Barat. Proyek Périclès, yang didanai oleh miliarder Katolik Pierre-Édouard Stérin, bertujuan untuk menyatukan kelompok sayap kanan dan sayap kanan, di bawah panji ideologis sayap kanan, dengan menempatkan perjuangan melawan paham wakeisme di jantung narasi nasional. Terinspirasi oleh taman hiburan Philippe de Villiers, Le Puy du Fou, semakin banyak pertunjukan multimedia spektakuler yang menyebarkan narasi sejarah yang reaksioner. Anti-wokeisme secara bertahap menjadi senjata politik efektif yang digunakan untuk menggalang kekuatan yang sebelumnya tersebar dan melegitimasi wacana dominan berbasis identitas.

Cobaan terhadap kelompok minoritas

Inilah puncak paradoksnya. Ditujukan untuk membela kaum minoritas, paham wakeisme kini memicu gelombang ideologis yang sepenuhnya menentang mereka. Di AS pada tahun 2025, Donald Trump menulis surat kepada berbagai perusahaan besar Eropa yang mengancam akan mengeluarkan mereka dari pasar Amerika jika mereka terus menjalankan program DEI. Universitas Harvard dilarang menerima mahasiswa asing kecuali universitas tersebut mengabaikan kebijakan tersebut. Keputusan-keputusan ini mempunyai efek melembagakan anti-wokeisme, memindahkannya dari ranah ideologis ke ranah normatif.

Dinamika serupa juga terjadi di Eropa. Partai-partai sayap kanan seperti Vox di Spanyol, Golden Dawn di Yunani, Vlaams Belang di Belgia, dan AfD di Jerman semuanya mengecam paham kebangkitan sebagai ancaman terhadap identitas nasional. Masyarakat nyata yang tergabung dalam kelompok minoritas di Eropa (imigran, Muslim, Romani, individu LGBTQIA+) kini menghadapi penolakan karena kritik ideologis terhadap gerakan politik tersebut.

Komite PBB untuk Penghapusan Diskriminasi Rasial (CERD) mengumumkan pada tahun 2021 bahwa Kementerian Dalam Negeri Prancis mencatat lebih dari 12.000 pengaduan rasisme, xenofobia, dan tindakan antiagama pada tahun tersebut, 19% lebih banyak dibandingkan tahun 2019. Seluruh dunia sedang menghadapi ‘perkembangan kekerasan rasis dan kejahatan rasial yang menakutkan’, demikian peringatan Komisaris Tinggi PBB untuk Hak Asasi Manusia, Volker Türk, pada bulan Maret 2025, menambahkan bahwa ‘rasisme dan supremasi kulit putih terus meracuni komunitas, politik, media, dan platform online kita’. LSM-LSM internasional, termasuk Amnesty International, Minority Rights Group International (MRG) dan Survival International, secara teratur mengeluarkan peringatan mengenai konsekuensi dari fenomena ini, dimana kelompok minoritas menjadi korban tambahan dari konflik ideologi yang tidak melibatkan mereka. Tren ini diperkuat oleh fakta bahwa jumlah konflik yang terjadi di seluruh dunia meningkat pesat dalam beberapa tahun terakhir; perang diketahui secara luas sebagai salah satu penyebab utama penganiayaan terhadap kelompok minoritas.

Di Eropa, orang Roma termasuk di antara korban pertama dari perkembangan ini. Rasisme laten anti-Romawi di masyarakat Eropa tiba-tiba menjadi lebih berani dan otoritas kota di Eropa nampaknya dilanda kemarahan terhadap ‘komunitas pelancong’. Didorong oleh partai-partai seperti Rassemblement National (RN), Vlaams Belang dan AfD, serta situs-situs seperti Résistance Républicaine di Perancis, dewan lokal menjadi semakin agresif dan kreatif dalam upaya mereka untuk melacak orang Romani di karavan dan membuat hidup mereka menjadi mustahil. Pada pemilihan legislatif di Portugal pada tanggal 18 Mei 2025, kelompok sayap kanan, yang diwakili oleh André Ventura, kandidat dari Partai Chega, memenangkan jumlah suara yang luar biasa (22,56%) berkat retorika mereka terhadap imigran, terutama Romani, yang digambarkan sebagai orang asing di negara tersebut – sebuah sudut pandang yang mengejutkan di negara yang selalu hidup damai berdampingan dengan komunitas kecil Roma. Transcarpathia orang Romawi, khususnya mereka yang melarikan diri dari Donbas, kini sering menjadi korban pogrom.

Imigran dari luar Eropa menjadi target kedua; Umat ​​Islam sangat terkena dampaknya akibat terorisme Islam. Serangan rasis dan perburuan menjadi lebih umum. Teori ‘penggantian besar’ yang dipopulerkan oleh Renaud Camus, dan konsekuensinya, mitos ‘remigrasi’, telah menarik perhatian banyak orang. Komunitas Muslim Eropa (Turki di Jerman, Maghrebi di Perancis) kini hidup dalam iklim ketakutan.

Namun salah satu dampak terkini dari penghapusan tabu ini adalah gelombang antisemitisme yang kini menyebar ke seluruh dunia, khususnya di Barat, sehubungan dengan peristiwa di Timur Tengah. Tidak mungkin lagi mengenakan kippah di lingkungan tertentu di kota-kota Perancis, yang digambarkan sebagai ‘wilayah Republik yang hilang’. Untuk pertama kalinya sejak Perang Dunia Kedua, orang Yahudi tidak lagi merasa aman di Prancis. Masalahnya juga terjadi di Amerika, seperti yang ditunjukkan oleh pembunuhan diplomat Yahudi di Washington pada 21 Mei 2025.

Pergeseran baru-baru ini terjadi sehubungan dengan apa yang dikenal sebagai minoritas nasional, seperti kelompok minoritas Russophone di negara-negara Baltik. Antara tahun 1995 dan 2015, para penutur bahasa Rusia ini mendapat dukungan luas dari Dewan Eropa dan Komisaris Tinggi Minoritas Nasional di Organisasi Keamanan dan Kerja Sama di Eropa (OSCE). Namun, dalam beberapa tahun terakhir, topik ini sepertinya sudah tidak lagi diperhatikan oleh badan-badan antar pemerintah Eropa. Bahkan penghapusan pendidikan berbahasa Rusia baru-baru ini di sekolah-sekolah Estonia dan Latvia hampir tidak menimbulkan reaksi apa pun. Perang di Ukraina, tentu saja, bukanlah pembenaran yang cukup atas ketidakpedulian tersebut.

Contoh lain dari AS: setelah mengalami kemajuan pesat di bawah kepemimpinan Richard Nixon, hingga pada titik di mana penduduk asli Amerika menjadi kampiun global dalam memperjuangkan masyarakat adat, situasinya kembali memburuk di bawah pemerintahan Donald Trump. Yang terakhir ini telah menghidupkan kembali kebijakan anti-pribumi dari pendahulunya Andrew Jackson, yang bertanggung jawab atas pemecatan suku Cherokee sekitar tahun 1830, dengan secara drastis mengurangi alokasi dana untuk komunitas yang hanya berjumlah 2% dari populasi negara dan merasa dirinya berada dalam situasi yang semakin genting.

Pada saat yang sama, Trump, yang terinspirasi oleh kroninya Stephen Miller, merasa berhak untuk ’menciptakan’ kelompok minoritas yang tertindas untuk membenarkan visinya tentang dunia. Washington, setelah menghentikan kunjungan USAID ke Afrika Selatan dan mengusir duta besarnya, baru-baru ini menyambut baik sekelompok petani Afrikaner yang datang ke AS sebagai ‘pengungsi’ dari dugaan rasisme anti-kulit putih, atau bahkan genosida terhadap warga Afrikaner di Afrika Selatan. Tentu saja, tidak ada bukti yang mendukung klaim ini: walaupun minoritas kulit putih di Afrika Selatan mewakili sekitar 7% populasi negara tersebut, mereka masih memiliki 72% lahan, dan pendapatan rata-rata rumah tangga kulit putih hampir lima kali lebih tinggi dibandingkan rumah tangga kulit hitam.

Di luar negara-negara Barat, situasinya bahkan lebih buruk lagi. Di Suriah, masyarakat Alawit masih membayar kesetiaan mereka kepada klan Assad, sementara masyarakat Kurdi di Rojava di utara menyaksikan harapan mereka untuk merdeka menguap dan bahkan otonomi mereka terancam. Umat ​​​​Kristen Ortodoks dan Druze di negara tersebut mengalami serangan mematikan pada bulan Juni 2025. Di Afghanistan, suku Hazara sering menjadi korban serangan yang ditargetkan, pembunuhan, pemindahan paksa, dan kekerasan seksual. Orang Kurdi, Baloch, Arab dan Azerbaijan di Iran sering menjadi sasaran eksekusi di luar hukum, penangkapan sewenang-wenang, penyiksaan dan diskriminasi politik dan ekonomi. Dan yang terakhir, dengan lebih dari 72.500 orang tewas di Gaza akibat bom Israel hingga saat ini, kelompok minoritas Palestina menderita lebih dari sebelumnya. Sedangkan di Asia Selatan, situasinya terus memburuk. Lebih dari seribu serangan dilakukan terhadap rumah tangga dan bisnis Hindu di Bangladesh pada bulan Agustus 2024. Negara tetangga India mengalami peningkatan sebesar 74% dalam ujaran kebencian anti-minoritas pada tahun 2024. Umat Kristen dan Muslim menghadapi pelecehan khusus, mulai dari pembunuhan.

Di Asia Tenggara, populasi Muslim Rohingya, yang berasal dari Myanmar namun diusir dari negara tersebut, mengalami cobaan yang tiada henti. Dalam episode terbaru kisah mengerikan mereka pada Mei 2025, sekelompok pengungsi yang ditangkap di New Delhi dilempar ke laut dengan mengenakan jaket pelampung ke Laut Andaman oleh unit Angkatan Laut India. Di Myanmar, tentara terus memburu kelompok minoritas (masyarakat Karen dan Chin). Di Tiongkok, meskipun seolah-olah dilindungi oleh kebijakan hak asasi manusia Konfusianisme, warga Tibet dan Uighur menjadi sasaran pembunuhan etnosida dengan kedok kebijakan resmi untuk memodernisasi masyarakat. Identitas beberapa ratus kelompok minoritas ‘kecil’ lainnya di negara ini terkena dampak kebijakan folklorisasi, yang dalam arti terburuknya, diilhami oleh kebijakan folklorisasi. korenizatsiia (akar kebijakan) yang diterapkan di Uni Soviet pada periode sebelum Stalinisme keras.

Opini publik di Barat semakin acuh terhadap peristiwa-peristiwa ini. Lelah dengan konflik seputar identitas dan krisis ekonomi dan lingkungan hidup, masyarakat kurang peduli dengan perjuangan kelompok minoritas. Sementara itu, lembaga-lembaga internasional tampaknya tidak berdaya: PBB dilumpuhkan oleh veto, Uni Eropa terpecah belah karena kepentingan nasional. Wokeisme, dalam upaya membela kelompok minoritas, secara paradoks telah meletakkan dasar bagi kampanye sistematis melawan mereka.

Situasi yang berbahaya

Bahayanya tercermin dalam menjamur dan meningkatnya kekuasaan rezim populis dan otoriter. Dengan adanya Vladimir Putin, Donald Trump, dan para pemimpin otokratis mereka, tidak dapat disangkal lagi bahwa dunia telah memasuki ‘zaman besi’ baru yang mungkin akan menjadi hal yang tepat. Di dunia baru ini, karena kekuasaan para tiran, perjanjian dan konvensi internasional – yang biasanya merupakan ‘kekuatan dari pihak yang lemah’ — kini kehilangan kekuasaan. Karena sifatnya yang rentan, kelompok minoritas adalah sasaran utama. Dalam konteks ini, kelompok minoritas regional dan lokal juga berada dalam ancaman. Di Eropa, misalnya, masyarakat Alsatia, Breton, dan Sardinia melihat identitas mereka dieksploitasi atau dinegasikan. Di Amerika, suku Inuit, di Afrika, suku Pigmi, dan masyarakat adat Amerika Tengah menjadi sasaran marginalisasi dan asimilasi paksa.

Paradoks paham kebangkitan (wakeism) sangatlah jelas: yang lahir untuk melindungi kelompok minoritas, kini membuat mereka semakin rentan. Ketika mereka menjadi lebih radikal, mereka berubah menjadi musuh ideal bagi populisme. Sebaliknya, kaum populis menggunakan anti-wokeisme untuk menerapkan kebijakan otoriter. Apa yang bisa kita lakukan agar tidak menyerahkan inisiatif kepada mereka yang ingin menyebarkan kekacauan? Tampaknya ada tiga cara yang mungkin untuk mengatasi kebuntuan ini. Yang pertama adalah memulihkan universalisme demokratis. Hal ini bukan berarti menyangkal perbedaan namun menyatukannya dalam kerangka umum berdasarkan pengakuan persamaan hak. Yang kedua adalah memperkuat lembaga-lembaga internasional: tanpa mekanisme yang dapat ditegakkan, kelompok minoritas akan tetap rentan terhadap agenda identitas kelompok mayoritas. Cara ketiga dan terakhir adalah dengan mengajarkan masyarakat untuk menghargai kompleksitas: demokrasi tidak dapat bertahan dari penyederhanaan ideologis. Kita harus belajar kembali bagaimana menghadapi kontradiksi, perbedaan, dan ketegangan yang tidak dapat direduksi.

Masa depan negara-negara demokrasi Barat bergantung pada kemampuan mereka untuk melepaskan diri dari pertentangan antara paham wakeisme dan anti-wokeisme. Jika gagal, mereka berisiko terjerumus ke dalam konflik identitas yang berkepanjangan, dan kelompok minoritaslah yang menjadi korban pertama. Jika mereka berhasil, mereka akan dapat mengharapkan pemulihan universalisme yang jelas dan inklusif yang dapat mendamaikan persamaan hak dengan pengakuan perbedaan. Oleh karena itu, pertarungan seputar wakeisme bukan sekadar debat budaya sederhana. Ini merupakan ujian yang menentukan terhadap vitalitas demokrasi di abad kedua puluh satu.