Meskipun terdapat konsensus mengenai perlunya pendekatan ekologi, ekologi telah dikebiri secara politis dan, dalam banyak kasus, diambil alih oleh pandangan dunia negara dan komersial. Oleh karena itu, ada kebutuhan mendesak untuk mengkaji ulang tradisi-tradisi kritis yang berteori tentang hubungan antara alam dan masyarakat, bukan sebagai persoalan pengelolaan atau keahlian, namun sebagai persoalan politik yang mendasar.
Di antara tradisi-tradisi ini, kontribusi unik anarkisme sering kali terabaikan. Namun pendekatan ini merupakan salah satu pendekatan pertama yang menganggap emansipasi manusia dan pelestarian lingkungan sebagai dua dimensi yang tidak dapat dipisahkan dari proyek kemasyarakatan yang sama. Kaitan ini dapat ditelusuri kembali ke rumusan pertama pemikiran anarkis pada abad kesembilan belas.
Dengan demikian, anarkisme memungkinkan kita untuk berpikir tentang ekologi dengan cara yang berbeda: bukan sebagai kebijakan konservasi top-down, namun sebagai praktik dasar hidup bersama, yang di dalamnya pertanyaan mengenai kekuasaan, cara mendiami dunia, dan legitimasi otoritas berperan.
Ekologi tanpa tuan
Sejak tahap awal revolusi industri di Eropa, kritik radikal dilontarkan terhadap dampak peradaban industri terhadap lingkungan dan umat manusia. Kaum sosialis utopis seperti Charles Fourier dengan cepat mengkritik kerusakan akibat kapitalisme terhadap alam. Garis pemikiran sosialis yang dominan, khususnya Marxisme, tidak memikirkan isu-isu ekologis.
Kaum anarkislah yang mengembangkan argumen nyata pertama yang menghubungkan kondisi emansipasi dengan pelestarian lingkungan. Meskipun konsep penting ini dapat dibaca dalam karya para pemikir anarkis awal seperti Pierre-Joseph Proudhon dan Mikhail Bakunin, landasan teoretis sebenarnya dari konvergensi anarki dan ekologi diletakkan oleh dua ahli geografi anarkis menjelang akhir abad kesembilan belas.
Élisée Reclus (1830–1905) adalah seorang ahli geografi Perancis yang diasingkan sebagai Communard. Ia adalah penulis karya monumental Geografi universal baru (1875–1894) (diterbitkan dalam bahasa Inggris sebagai Geografi Universal) Dan Manusia dan Bumi (1905–1908). Geografi dan anarkisme Reclus pada hakikatnya saling terkait: memahami masyarakat manusia, menurut keyakinannya, memerlukan pemahaman tentang bagaimana mereka menyesuaikan diri dengan lingkungan alamnya. Hal ini mendorongnya untuk mengembangkan konsep ‘mesologi’, yang memperhitungkan pengaturan di mana berbagai organisme berinteraksi.
Kerja bagus dengan mereka Manusia dan Bumi dianggap sebagai salah satu formulasi pertama ekologi politik sebelum surat itu. Reclus sudah bisa melihat kerusakan akibat industri pertanian dan kapitalisme terhadap keseimbangan lingkungan. Kualitas hidup manusia, tulisnya, bergantung pada pilihan masyarakat mengenai bumi: ‘Manusia yang benar-benar beradab, memahami bahwa kepentingannya terikat pada kepentingan bersama dan kepentingan alam itu sendiri, bertindak dengan cara yang sangat berbeda. Dia memperbaiki kerusakan yang dilakukan oleh para pendahulunya, membantu bumi daripada menyerangnya secara brutal, dan bekerja untuk mempercantik serta memperbaiki tanahnya … Setelah menjadi “hati nurani dan kesadaran bumi†, orang yang layak menjalankan misi ini kemudian mengambil tanggung jawab atas keharmonisan dan keindahan alam yang mengelilinginya.’
Konsep Reclus tentang hubungan manusia dan lingkungan dengan demikian tidak dapat dipisahkan dari cita-cita keadilan sosial. Menyadari sifat saling berhubungan dari berbagai bentuk dominasi, ia juga seorang vegetarian dan feminis. Pengaruhnya kemudian ditemukan kembali oleh para ahli ekologi libertarian pada tahun 1970an, yang melihatnya sebagai pelopor mereka.
Pada saat yang sama, pangeran Rusia yang berubah menjadi anarkis Peter Kropotkin (1842–1921) sedang mengembangkan pendekatan naturalistik terhadap teori sosial. Seperti Reclus, Kropotkin adalah seorang ahli geografi yang terlatih dan telah menjelajahi Siberia. Dia terkesan dengan kerja sama yang dia amati di alam. Pada tahun 1902, dia menerbitkan Gotong Royong: Sebuah Faktor Evolusi, sebuah karya sains populer di mana ia menentang Darwinisme Sosial pada masanya. Kropotkin menyoroti pentingnya kerja sama dan saling membantu dalam dunia hewan dan manusia, dan melihatnya sebagai hukum alam yang sama mendasarnya dengan hukum persaingan.
Bagi Kropotkin, kerja sama spontan di alam bertindak sebagai landasan empiris dari anarkisme: jika gotong royong adalah sebuah faktor dalam evolusi, ia beralasan, maka struktur sosial libertarian yang didasarkan pada asosiasi sukarela dan gotong royong tidak hanya bersifat moral, namun juga sesuai dengan sifat manusia.
Kropotkin tidak hanya menerapkan hukum alam ke dalam masyarakat tetapi juga mengembangkan kritik terhadap sentralisasi industri abad kesembilan belas. Di dalam Ladang, Pabrik dan Bengkel (1899), ia menyarankan desentralisasi produksi dengan menggabungkan pertanian dan industri di tingkat lokal, untuk mengurangi limbah dan keterasingan akibat industri kapitalis skala besar. Dengan membayangkan ide-ide ekologi modern, Kropotkin menganjurkan masyarakat yang terdiri dari kumpulan komunitas otonom yang memenuhi kebutuhan mereka secara berkelanjutan, dengan mengintegrasikan pekerjaan pertanian dan manufaktur, dan kembali ke rantai pasokan lokal yang terbatas.
Kedua penulis ini adalah salah satu tokoh tradisi yang luar biasa di antara aliran pemikiran sosialis lainnya sejak pertengahan abad ke-19 karena caranya mengintegrasikan ekologi ke dalam perspektif revolusioner. Kaum anarkis ini berfokus terutama pada saling ketergantungan praktis, yang membuat mereka melihat alam bukan sebagai kumpulan sumber daya untuk dieksploitasi namun sebagai kumpulan habitat manusia yang merupakan bagian integral dari cara kerja masyarakat. Daripada visi antroposentris yang mendominasi alam melalui akal, kaum anarkis menganut etika hidup bersama, dengan politik yang berakar pada ekosistem itu sendiri.
Penolakan radikal mereka terhadap negara, yang dipahami sebagai struktur hierarki perampasan, standarisasi, dan pemisahan, sejalan dengan kritik awal terhadap pengelolaan lahan modern, perencanaan otoriter, dan pemerintahan. Mereka memandang negara sebagai kekuatan rakus yang menghancurkan bentuk-bentuk organik masyarakat manusia dan hubungan mereka dengan lingkungannya. Pendekatan politik terhadap lahan ini membuat mereka membayangkan bentuk-bentuk federalisme ekologis, yang mana setiap komunitas akan beradaptasi dengan kondisi ekologinya masing-masing, dibandingkan dengan universalisme administratif yang mengabaikan keragaman lingkungan.
Kaitan lain antara kaum anarkis dan ekologi politik adalah hubungannya dengan teknologi. Dibandingkan dengan ketertarikan promethean terhadap mekanisasi, kaum anarkis memiliki sikap yang lebih waspada yang dipengaruhi oleh pengalaman langsung akan keterasingan pekerja dan perampasan hak milik para pengrajin. Dengan mencela produktivisme habis-habisan, mereka membedakan diri mereka dari bentuk-bentuk sosialisme arus utama yang, pada tingkat yang berbeda-beda, menyamakan pembebasan manusia dengan peningkatan kemampuan yang tidak terbatas untuk mengubah dunia material.
Anarkisme menghargai gaya hidup hemat, otonomi teknologi, dan kemandirian yang tidak terlepas dari obsesi kuantitatif terhadap pertumbuhan. Hubungan antara anarkisme awal dan ilmu pengetahuan juga berbeda dengan instrumentalisme teknokratis yang berlaku dalam aliran Marxisme tertentu: daripada mengandalkan satu kumpulan pengetahuan dasar, mereka lebih menyukai epistemologi vernakular, termasuk pengetahuan praktis dan pemahaman sensorik, serta menolak klaim sains akademis atas monopoli kognitif.
Konsepsi sejarah anarkis berbeda secara mendasar dari materialisme sejarah linier, yang menganggap kemajuan kekuatan produktif adalah kunci perkembangan sejarah. Kaum anarkis menolak gagasan tentang panah waktu yang pasti mengarah dari kuno ke modern: bagi mereka, sejarah penuh dengan persimpangan jalan, belokan, dan situasi di mana yang lama dan yang baru hidup berdampingan. Penolakan terhadap temporalitas teleologis ini membuka kemungkinan konsepsi ekologis tentang waktu, peka terhadap siklus, ritme, dan regenerasi.
Dari tahun 1890-an hingga 1910-an, para aktivis menganjurkan untuk mengubah cara hidup kita menjauh dari kapitalisme industri: kembali ke tanah air, ketelanjangan, makan sehat, dll. Gerakan ini, yang disebut sebagai anarko-naturisme, mendapatkan popularitas di kalangan anarkis individualis selama Belle Epoque. Di Perancis, sekelompok libertarian yang dikenal sebagai ‘les naturiens’ bersatu dalam publikasi seperti Orang Naturiadi mana para ahli teori seperti Henri Zisly dan Georges Butaud menganjurkan ‘meninggalkan industrialisme’ dan kembali secara radikal ke alam liar. Menolak konvensi borjuis, mereka sangat antusias dengan kehidupan di komunitas kecil pedesaan, vegetarianisme dan ketelanjangan, serta mencela kota modern sebagai kota yang artifisial dan korup.
Di Spanyol, anarko-naturalisme menjadi jantung gerakan libertarian pada tahun 1920an dan 1930an. Pada Confederación Nacional del Trabajo (CNT) di Zaragoza pada tahun 1936, tepat sebelum Revolusi Spanyol, para delegasi bahkan membahas status komunitas naturis dalam masyarakat masa depan. Sadar akan kehadiran banyak vegetarian dan nudis di kalangan petani anarkis Andalusia, CNT berencana mengizinkan kelompok-kelompok ini hidup di luar industrialisasi dan menegosiasikan perjanjian ekonomi tertentu dengan mereka. Banyak petani anarkis Spanyol yang memiliki pengetahuan mendalam tentang lingkungan lokal mereka, yang ingin mereka lestarikan sekaligus meningkatkan produktivitas komunal, menolak metode brutal agroindustri kapitalis.
Di Meksiko, tokoh libertarian seperti Ricardo Flores Magón terlibat dalam perjuangan ini Tanah dan Kebebasan (‘Tanah dan Kebebasan’, sebuah slogan populer dan judul dramanya pada tahun 1916) yang bertujuan untuk melindungi tanah adat komunal dari eksploitasi kapitalis. Di Argentina dan Brazil, kaum anarkis juga mengambil bagian dalam demonstrasi petani menentang penggundulan hutan berlebihan dan perampasan tanah oleh perusahaan asing.
Ekologi petani, bahasa sehari-hari, dan pemberontakan bukanlah sebuah pembelaan konservatif terhadap cara-cara lama, melainkan sebuah bentuk inovasi politik, di mana pengelolaan lahan secara mandiri, pengumpulan sumber daya, dan perolehan kembali pengetahuan pertanian merupakan bagian dari konseptualisasi yang lebih luas mengenai pembentukan kembali ekologi dunia sosial. Ketika kaum anarkis mulai memahami kerusakan akibat kapitalisme dan eksodus dari pedesaan, pertanyaan ekologis ditransplantasikan ke dalam struktur kota. Ketika perencanaan kota mulai muncul, penolakan terhadap dominasi dihubungkan dengan refleksi terhadap bentuk kebebasan spasial.
Dari kotamadya hingga ZAD
Sejak tahun 1950-an dan seterusnya, tanda-tanda peringatan awal krisis ekologi mulai terlihat: polusi bahan kimia, urbanisasi yang tidak terkendali, ancaman nuklir, dan masih banyak lagi. Kemudian, pada tahun 1962, penulis Amerika Rachel Carson menerbitkannya Musim Semi yang Sunyibuku terlaris yang mengecam kerusakan yang disebabkan oleh pestisida terhadap alam. Pada tahun yang sama, Murray Bookchin, seorang anarkis militan Amerika, menerbitkan buku tersebut dengan nama samaran Lingkungan Sintetis Kitayang kurang menarik perhatian, namun memberikan kritik radikal terhadap polusi industri dan produktivisme kapitalis. Seorang pekerja yang kemudian menjadi guru, Bookchin adalah salah satu orang pertama yang merumuskan kritik ekologi komprehensif dari perspektif revolusioner.
Dalam artikel tahun 1964, ‘Ekologi dan Pemikiran Revolusioner’, Bookchin menyatakan bahwa kritik ekologi harus menjadi bagian integral dari kritik sosial: kelangsungan hidup umat manusia memerlukan revolusi untuk menghapus tidak hanya kapitalisme, tetapi juga dominasi manusia terhadap alam. Ide kuncinya, yang ia kembangkan Anarkisme Pasca Kelangkaan (1971) dan karya lainnya menyatakan bahwa krisis ekologi berakar pada struktur masyarakat yang hierarkis dan otoriter. Jadi, ‘yang secara harafiah mendefinisikan ekologi sosial sebagai ‘sosial’ adalah pengakuannya terhadap fakta yang sering diabaikan bahwa hampir semua permasalahan ekologi yang kita hadapi saat ini muncul dari permasalahan sosial yang mengakar.’ Dengan kata lain, dominasi manusia terhadap alam berasal dari dominasi manusia terhadap manusia lainnya.
Untuk mencapai keseimbangan antara manusia dan lingkungannya, Bookchin membayangkan suatu masyarakat yang terstruktur melalui kerja sama antara komunitas-komunitas alami (yaitu komunitas-komunitas yang tidak dibatasi oleh negara atau otoritas politik yang memaksa). Hal ini dapat dicapai melalui munisipalisme libertarian, di mana warga suatu komunitas akan mengontrol produksi ekonomi untuk memenuhi kebutuhan dasar mereka dan melestarikan lingkungan.
Ide ini mengarahkan para pemikir anarkis lainnya untuk fokus pada konsep kawasan. Anarkis Amerika Peter Berg, misalnya, menciptakan istilah ‘bioregionalisme’. Perspektif ini dianut oleh semua pemikir libertarian yang terlibat dalam ekologi politik (Jacques Ellul, Bernard Charbonneau, Ivan Illich, dll.), yang ‘ingin membangun, di sini dan saat ini, masyarakat yang terdesentralisasi, memiliki pemerintahan mandiri, dan pemerintahan mandiri dalam skala kemanusiaan. Daripada melakukan revolusi yang tiba-tiba dan dramatis, mereka ingin membangun struktur paralel berupa kelompok-kelompok kecil yang mampu mengatur diri sendiri, yang disatukan berdasarkan model afinitas.’
Gerakan pertumbuhan yang mengikuti penerbitan Batasan Pertumbuhan pada tahun 1972 juga memiliki landasan libertarian yang kuat, yang diteorikan dalam konteks Perancis oleh André Gorz, yang mengajukan kritik radikal terhadap masyarakat pekerja dan konsumsi. Gorz menganjurkan otonomi individu, yang ia lihat dalam kaitannya dengan penentuan nasib sendiri atas standar hidup yang memadai, melawan penggunaan darurat ekologis oleh negara atau perusahaan untuk meningkatkan dominasi teknokratis dan kapitalis. Saat ini, tokoh-tokoh seperti Serge Latouche dan Paul Ariès menganjurkan re-lokalisasi, demokrasi kota langsung dan penghapusan masyarakat konsumen, posisi yang sangat dekat dengan kotamadya libertarian Bookchin atau komunalisme Kropotkin.
Pada tahun 1960an dan 1970an, berbagai eksperimen sosial menyatukan cita-cita libertarian dan isu ekologi, melalui komunitas pedesaan seperti Longo Maï di Perancis dan proyek perkotaan yang dikelola sendiri. Kelompok-kelompok ini menolak kepemilikan pribadi, menetap di lahan tempat mereka mempraktikkan pertanian organik, mengembangkan teknologi tradisional yang berkelanjutan, dan hidup di luar sistem kapitalis. Pada saat yang sama, konflik lingkungan hidup di tingkat lokal, terutama terkait dengan Larzac, membentuk aliansi antara petani, ahli ekologi dan libertarian, dan melibatkan bentuk pembangkangan sipil yang sangat demokratis. Dinamika transnasional ini menguraikan dasar-dasar eko-anarkisme praktis, yang tertanam di dalam negeri, menentang kontrol negara, dan menciptakan bentuk-bentuk kehidupan kolektif yang eko-teknologi dan non-hierarki.
Tahun 2010-an menjadi saksi munculnya fenomena wilayah yang harus dipertahankan (ZADs), yang paling terkenal berada di Notre-Dame-des-Landes dekat Nantes dari tahun 2009 hingga 2018, di mana lahan basah berhutan ditempati untuk mencegah pembangunan bandara. Dalam masyarakat mikro alternatif yang terdiri dari sekitar lima puluh tempat tinggal yang tersebar di lahan seluas 1.600 hektar, para penghuni ZAD mengorganisasikan diri mereka ke dalam komunitas horizontal yang terdiri dari sekitar selusin orang. Masing-masing membentuk pengelolaan mandiri yang komprehensif atas wilayah yang mereka tempati: majelis umum pengambilan keputusan, tempat tinggal sementara, pertanian kolektif, toko roti, dan bengkel yang dapat diakses secara bebas.
Banyak yang melihat ZAD sebagai eksperimen abadi dalam masyarakat anti-kapitalis yang mandiri, menekankan kolektivitas, kesederhanaan sukarela, dan kepedulian terhadap bumi. ZAD juga berakar di Sivens (melawan rencana bendungan), Bure (melawan depot penyimpanan limbah nuklir) dan di tempat lain. Masing-masing pekerjaan ini merupakan contoh nyata dari titik temu antara perjuangan ekologis (melestarikan lahan basah, hutan, dll.) dan proyek anarkis (menemukan cara hidup tanpa kepemilikan negara atau swasta).
Namun demikian, ZAD tetap kontroversial bahkan dalam gerakan anarkis, seperti yang kadang terjadi pada komunitas bebas di abad kesembilan belas: Apakah realistis untuk menciptakan ruang di dalam wilayah yang tetap berada di bawah kendali negara? Bukankah lebih baik kita berkonsentrasi pada strategi yang lebih komprehensif untuk menumbangkan kapitalisme? Perdebatan serupa juga terjadi di seluruh gerakan ekologi, seperti yang ditunjukkan oleh berdirinya Extinction Rebellion pada tahun 2018, di mana kelompok anarkis menganjurkan pemisahan diri dari negara dan sistem ekonomi dan memilih solusi lokal yang dikelola sendiri.
Kolektif Les Soulèvements de la Terre (SLT) bergerak ke arah yang berbeda, dengan organisasi horizontal dan protean yang terinspirasi oleh libertarianisme. Organisasi ini dibentuk pada tahun 2021 dan menjadi terkenal di Perancis setelah demonstrasi yang dilaporkan secara luas di Sainte-Soline pada bulan Maret 2023. Kampanye SLT menyatukan militan anarkis dan ahli ekologi, membentuk tujuan yang sama dengan perjuangan sosial lokal sambil berupaya untuk melucuti senjata mereka yang bertanggung jawab atas bencana ekologis. Kolektif tersebut, yang melakukan aksi langsung dan pembangkangan sipil (pendudukan, sabotase, dll.), mempunyai ratusan komite lokal, yang semuanya aktif di masyarakat dengan dukungan serikat pekerja, partai politik dan asosiasi lingkungan hidup.
Abad kedua puluh satu memiliki lahan pengujian berskala besar lainnya bagi cita-cita eko-anarkis, meskipun kita harus berhati-hati dalam memahami nuansa situasi tertentu. Salah satu yang paling menonjol adalah apa yang telah dilakukan di Kurdistan Suriah. Pada tahun 2012, penduduk Kurdi mulai menerapkan sistem konfederasi demokratis yang secara eksplisit terinspirasi oleh gagasan Murray Bookchin. Wilayah otonom Rojava memiliki majelis lokal, koperasi pertanian, dan milisi rakyat egaliter. Tujuan mereka adalah membangun masyarakat feminis, ekologis dan demokratis, tanpa negara-bangsa, dalam kondisi ekstrim. Meskipun terjadi perang dan blokade, Rojava telah memulai program reboisasi, permakultur dan pendidikan lingkungan hidup, serta langkah-langkah untuk mengurangi ketergantungan pada minyak; mereka juga telah mendirikan koperasi pertanian, cagar alam komunal, dan proyek energi terbarukan, yang semuanya dikelola oleh komune akar rumput.
Hidup tanpa mendominasi
Ketika Marxisme klasik menempatkan persoalan ekologis di atas pengembangan kekuatan produktif, dan liberalisme menaturalisasikan eksploitasi sumber daya atas nama kemajuan, beberapa pemikir libertarian telah membangun kritik terpadu terhadap dominasi sosial dan dominasi kita terhadap alam. Bertentangan dengan cara pandang antroposentris dan produktifis dalam memandang dunia, mereka telah mengembangkan visi otonomi ekopolitik, yang menggabungkan keadilan sosial, keberakaran, fokus ekosistem yang luas, dan institusi horizontal.
Namun anarkisme dan ekologi tidak dapat diselesaikan menjadi sebuah sintesis yang stabil, atau diperlakukan sebagai tambahan tematik sederhana terhadap yang lain. Sebaliknya, tempat di mana mereka bertemu merupakan sebuah pusat ketegangan, dimana pertanyaan mendasar pemikiran politik muncul dalam bentuk yang terus berubah: Apakah yang dimaksud dengan dunia yang layak huni? Seberapa sahkah otoritas? Struktur apa yang adil dan adil bagi seluruh ekosistem dan memungkinkan makhluk hidup untuk hidup berdampingan satu sama lain?
Keuntungan teoretis utama dari anarkisme terletak pada hubungannya yang erat dengan ekologi, justru karena anarkisme mencegah pertanyaan-pertanyaan ini dijawab berdasarkan kategorisasi standar politik modern. Seperti yang ditunjukkan oleh Baptiste Morizot, ‘masalahnya lain lagi: seruan saling ketergantunganlah yang menunjukkan batas-batas jangkauan kemungkinan yang dapat dieksplorasi oleh kolektif umat manusia yang demokratis.’
Baik individu abstrak liberalisme, maupun komunitas organik nasionalisme, maupun dialektika teleologis Marxisme, tidak dapat memberikan landasan yang cukup untuk bertindak. Perangkat standar kedaulatan, hukum, dan kontrak tidak dapat mencakup keseluruhan alam. Oleh karena itu, penting untuk mempolitisasi ulang materialitas, dengan memperlakukannya bukan sekadar sebagai kendala alamiah, namun sebagai kerangka ontologis di mana institusi-institusi manusia menjadi salah satu modulasinya.
Dari sudut pandang ini, anarkisme, yang menganggap kekuasaan sebagai hubungan yang bergantung pada keadaan, sangat cocok untuk memikirkan normativitas ekologis. Ini bukan soal mendasarkan norma-norma pada alam (yang akan berujung pada naturalisme otoriter), atau soal membangun doktrin hijau lainnya, melainkan menjadikan ekologi sebagai pragmatik dari komunal, tentang kecukupan. Ini adalah sebuah kritik radikal terhadap bentuk-bentuk kekuasaan yang sudah mapan, yang mampu membuka arah baru di mana kebebasan bukanlah sesuatu yang diambil dari dunia, melainkan menjadi bagian dari dunia, sehingga memungkinkan bentuk-bentuk kehidupan yang unik untuk hidup berdampingan dalam jangka panjang tanpa mendominasi satu sama lain.
Diterbitkan bekerja sama dengan CAIRN Edisi Internasional
