Di saat ekologi cenderung menjadi sebuah keharusan yang bersifat konsensus, kosong dari konflik politik dan seringkali terkooptasi oleh logika negara atau kewirausahaan, maka penting untuk mengkaji ulang tradisi-tradisi kritis yang telah memikirkan hubungan antara alam dan masyarakat, bukan dalam persoalan manajemen atau keahlian, namun sebagai sebuah pertanyaan politik yang fundamental. Diantaranya, anarkisme menonjol karena singularitasnya yang sering diabaikan: anarkisme adalah salah satu aliran pertama yang menganggap emansipasi manusia dan pelestarian lingkungan sebagai dua dimensi yang tidak terpisahkan dari proyek kemasyarakatan yang sama.
Kaitan ini, bukannya tambahan yang terlambat atau hanya sekedar tambahan saja, sudah terpatri dalam silsilah pemikiran anarkis, mulai dari formulasi pertama dalam sejarah pemikiran anarkis.xixeabad. Tradisi ini kemudian memungkinkan kita untuk berpikir tentang ekologi secara berbeda: bukan sebagai kebijakan konservasi yang didorong dari atas, namun sebagai praktik membangun hidup bersama, di mana pertanyaan tentang kekuasaan, tempat tinggal dunia, dan legitimasi otoritas muncul kembali.
Tanah dan kebebasan, sebuah ekologi tanpa tuan
Di Eropa, revolusi industri sejak awal memunculkan kritik radikal terhadap dampak peradaban industri terhadap lingkungan dan manusia. Kaum sosialis utopis, seperti Charles Fourier, sudah memberikan kritik radikal terhadap kerusakan alam akibat kapitalisme. Namun di kalangan kaum anarkislah sebuah pemikiran nyata akan dikembangkan yang menghubungkan kondisi emansipasi dengan pelestarian lingkungan, yang membedakan dirinya dari arus sosialis yang dominan, khususnya kaum Marxis, yang kurang menaruh perhatian pada persoalan ekologis. Jika kita menemukan kepekaan yang meresap ini tersirat dalam diri para pemikir awal anarkisme, seperti Pierre-Joseph Proudhon dan Mikhail Bakunin, maka landasan teoritis sebenarnya dari konvergensi antara anarkisme dan ekologi diletakkan oleh dua ahli geografi anarkis dari akhir abad ini.xixe siècle.
Élisée Reclus (1830-1905), ahli geografi Perancis dan Communard yang diasingkan, adalah penulis sebuah karya monumentalGeografi Universal Baru(1875-1894) dan sekitarManusia dan Bumi(1905-1908). Di Reclus, geografi dan anarkisme tidak dapat dipisahkan: memahami masyarakat manusia memerlukan pemahaman tentang tempat mereka dalam lingkungan alam. Inilah cara dia mengembangkan konsep“Mesologi” yang menjelaskan lingkungan di mana berbagai organisme berinteraksi. Ia sudah mengamati kerusakan akibat industri pertanian dan kapitalisme terhadap keseimbangan lingkungan, meskipun istilah “ekologi” belum ada. Kualitas hidup manusia bergantung pada pilihan masyarakat mengenai Bumi:“Manusia yang benar-benar beradab, memahami bahwa kepentingannya menyatu dengan kepentingan semua orang dan kepentingan alam itu sendirijiwa, bertindak sangat berbeda. Dia memperbaiki kerusakan yang dilakukan pendahulunya, membantu bumi alih-alih menyerangnya secara brutal, berupaya mempercantik dan meningkatkan wilayah kekuasaannya.A[…]ASetelah menjadi “hati nurani bumi”, manusia yang layak menjalankan misinya mengambil alihsaya ikut bertanggung jawab dalam keharmonisan dan keindahan alam sekitar.»»Élée Reclus, ”Tentang tindakan manusia pada geografi fisik”, Revue des deux mondes, nHai 54, Desember 1864, hal. 763.
Anaknya Å“uvre majeure,ÂManusia dan Bumidengan demikian dianggap sebagai salah satu rumusan pemikiran ekologi politik yang pertama sebelum masanya, tidak dapat dipisahkan dari cita-cita keadilan sosial. Reclus juga vegetarian dan feminis, peka terhadap keterkaitan dominasi. Pengaruhnya akan ditemukan kembali oleh gerakan lingkungan hidup libertarian pada tahun 1970an, yang melihat dirinya sebagai pelopor sejati.
Pada saat yang sama, pangeran Rusia yang menjadi anarkis Peter Kropotkin (1842-1921) mengembangkan pendekatan naturalis terhadap teori sosial. Juga seorang ahli geografi terlatih, penjelajah Siberia, Kropotkin ditandai dengan pengamatan kerjasama di alam. Pada tahun 1902, dia menerbitkanSaling Membantu. Sebuah faktor evolusisebuah karya sains populer yang menentang Darwinisme sosial pada masanya. Kropotkin menyoroti pentingnya kerja sama dan saling membantu dalam dunia hewan dan manusia, dan melihatnya sebagai hukum alam yang sama pentingnya dengan persaingan.
Baginya, kerja sama yang bersifat spontan ini berfungsi sebagai landasan ilmiah bagi anarkisme: jika gotong royong merupakan faktor evolusi, maka struktur sosial libertarian yang didasarkan pada asosiasi sukarela dan gotong royong tidak hanya bersifat moral, namun juga konsisten dengan sifat dasar kemanusiaan. Kropotkin tidak puas dengan memaksakan hukum alam kepada masyarakat, ia juga mengembangkan kritik terhadap sentralisasi industrixixeabad DansLadang, pabrik dan bengkel(1898), ia mengusulkan desentralisasi produksi dengan menggabungkan pertanian dan industri di tingkat lokal, untuk menghilangkan pemborosan dan keterasingan yang dihasilkan oleh industri kapitalis besar. Kita dapat melihatnya sebagai gambaran awal dari gagasan ekologi modern: Kropotkin mempromosikan gagasan tentang masyarakat yang menyatukan kota-kota otonom untuk memastikan kebutuhan mereka secara berkelanjutan, mengintegrasikan pekerjaan pertanian dan manufaktur, dan merelokasi arus pendek.
Melawan visi antroposentris mengenai dominasi alam oleh akal, kaum anarkis membela etika hidup bersama, dimana politik berakar pada ekosistem itu sendiri.
Kedua penulis ini adalah salah satu penulis paling simbolik dari sebuah tradisi yang, sebagaimana dinyatakan oleh Serge Audier, telah membedakan dirinya dari aliran sosialis lainnya sejak pertengahan abad ke-19.xixeabad ini dengan mengintegrasikan ekologi ke dalam perspektif revolusioner dan non-reaksioner (di mana kembali ke alam akan membenarkan tatanan hierarki yang dianggap alami). Singularitas tersebut dijelaskan pertama-tama oleh perhatian utama terhadap saling ketergantungan yang konkrit, yang menyebabkan kaum anarkis memandang alam bukan sebagai kumpulan sumber daya untuk dieksploitasi, namun sebagai seperangkat lingkungan hidup yang membentuk bentuk sosial. Melawan visi antroposentris mengenai dominasi alam oleh akal, kaum anarkis membela etika hidup bersama, dimana politik berakar pada ekosistem itu sendiri.
Kemudian, penolakan radikal mereka terhadap Negara, yang dipahami sebagai struktur hirarkis yang mencakup penguasaan, standarisasi, dan pemisahan, sejalan dengan kritik awal terhadap tatanan modern dalam perencanaan teritorial, perencanaan otoriter, dan pemerintahan untuk kehidupan. Bukannya bersikap netral, Negara malah dipandang sebagai kekuatan yang mencabut akar-akarnya, yang menghancurkan bentuk-bentuk organik masyarakat manusia dan hubungannya dengan lingkungan. Teritorialitas politik ini membuat mereka membayangkan bentuk-bentuk federalisme ekologis, di mana setiap komunitas berhadapan dengan kondisi ekologi mereka sendiri, jauh dari universalisme administratif yang acuh tak acuh terhadap keragaman lingkungan.
Penjelasan lain mengenai keunikan kaum anarkis dalam ekologi politik terletak pada hubungan mereka dengan teknologi, yang tidak berasal dari ketertarikan Promethean terhadap mesin, namun dari kewaspadaan yang dipupuk oleh pengalaman langsung akan keterasingan pekerja dan perampasan hak milik secara artisanal. Dengan memberontak terhadap produktivisme habis-habisan, mereka membedakan diri mereka dari mayoritas aliran sosialis, yang mengacaukan pembebasan manusia pada tingkat yang berbeda-beda dengan peningkatan kapasitas transformasi dunia material yang tidak terbatas. Sebaliknya, anarkisme menghargai penghematan sukarela, otonomi teknis, dan bentuk penghidupan yang terputus dari obsesi kuantitatif terhadap pertumbuhan. Hubungan kaum anarkis dengan sains juga bertentangan dengan instrumentalisme teknokratis yang berlaku dalam tradisi Marxis tertentu: alih-alih mengandalkan penguasaan pengetahuan, mereka mempertahankan epistemologi vernakular, mengintegrasikan pengetahuan praktis, kecerdasan sensitif, dan menolak klaim monopoli kognitif akademis sains.
Dengan demikian, konsepsi sejarah anarkis berbeda secara fundamental dari materialisme sejarah linier, yang mana kemajuan kekuatan produktif merupakan kunci bagi perkembangan sejarah. Kaum anarkis menolak gagasan tentang satu panah waktu yang mengarah dari kuno ke modern: sejarah, bagi mereka, terbuat dari percabangan, kemungkinan represi, dan hidup berdampingan antara bentuk-bentuk lama dan baru. Penolakan terhadap temporalitas teleologis ini membuka jalan bagi pemikiran ekologis tentang waktu, memperhatikan siklus, ritme, regenerasi, yang diekspresikan dalam berbagai gerakan.
Pada tahun 1890-1910, para aktivis menganjurkan reformasi cara hidup yang melanggar peradaban industri: kembali ke tanah air, ketelanjangan, makan sehat, dll. Gerakan ini, yang digambarkan sebagai anarko-naturisme, mengalami pertumbuhan tertentu di kalangan anarkis individualis di Belle Époque. Di Perancis, lingkungan libertarian yang disebut “les naturiens” berkembang sejak tahun 1894 seputar publikasi sepertiOrang Naturia. Para ahli teori seperti Henri Zisly atau Georges Butaud menyajikan« désertion industrielle » dan kembalinya radikal ke alam liar. Mereka mengagung-agungkan kehidupan di komunitas kecil pedesaan, vegetarianisme, ketelanjangan total yang dipandang sebagai penolakan terhadap konvensi borjuis, dan mencela kota modern sebagai lingkungan buatan yang merusak.
Di Spanyol, anarko-naturisme mengakar dalam gerakan libertarian pada tahun 1920-an-1930-an. Pada kongres Konfederasi Buruh Nasional (CNT) di Zaragoza tahun 1936, menjelang revolusi sosial, para delegasi bahkan membahas status komunitas naturis dalam masyarakat masa depan. Namun menyadari kehadiran banyak vegetarian dan nudis di kalangan petani anarkis Andalusia, CNT berencana membiarkan kelompok-kelompok ini hidup jauh dari industrialisasi dan menegosiasikan perjanjian ekonomi khusus dengan mereka. Banyak petani anarkis Spanyol yang memiliki pengetahuan mendalam tentang lingkungan lokal mereka dan berusaha melestarikannya sekaligus meningkatkan produktivitas bersama, menolak metode brutal agroindustri kapitalis.
Di Meksiko, kelompok libertarian seperti Ricardo Flores Magón turut serta dalam perjuangan iniTanah dan Kebebasan (“tanah dan kebebasan”) terhadap pelestarian tanah komunal adat dari eksploitasi kapitalis. Di Argentina dan Brazil, kaum anarkis juga berpartisipasi dalam mobilisasi petani melawan deforestasi berlebihan dan perampasan tanah oleh perusahaan asing. Ekologi petani, vernakular, dan insureksional ini bukan merupakan pertahanan konservatif sederhana terhadap adat-istiadat kuno, melainkan sebuah bentuk penemuan politik, di mana pengelolaan lahan secara mandiri, pengumpulan sumber daya, dan perampasan kembali pengetahuan pertanian ikut serta dalam imajinasi rekomposisi ekologi dunia sosial yang lebih luas. Ketika kaum anarkis melawan kerusakan akibat kapitalisme dan eksodus pedesaan, pertanyaan ekologis menyebar dari tanah petani ke bentuk-bentuk organisasi kota dengan munculnya perencanaan kota, yang mengartikulasikan penolakan dominasi dengan refleksi pada bentuk-bentuk kebebasan spasial.
Imajinasi eko-anarkis, dari munisipalitas hingga ZAD
Sejak tahun 1950-an, tanda-tanda peringatan krisis ekologi muncul (polusi bahan kimia, urbanisasi yang pesat, ancaman nuklir…) ketika, pada tahun 1962, Rachel Carson dari Amerika menerbitkanMusim Semi yang Sunyibuku terlaris yang mengecam kerusakan akibat pestisida terhadap alam. Pada tahun yang sama, seorang aktivis anarkis Amerika, Murray Bookchin, menerbitkan buku tersebut dengan nama samaranLingkungan sintesis kitakutuyang kurang menarik perhatian namun memberikan kritik radikal terhadap polusi industri dan produktivisme kapitalis. Ia adalah seorang pekerja sekaligus guru, dan merupakan salah satu orang pertama yang merumuskan kritik ekologi global dari perspektif revolusioner.
Dalam artikel tahun 1964, “Ekologi dan pemikiran revolusioner”, Bookchin menegaskan bahwa kritik ekologi harus menjadi bagian integral dari kritik sosial: kelangsungan hidup umat manusia memerlukan revolusi yang tidak hanya menghapus kapitalisme, tetapi juga paradigma dominasi alam. Ide utamanya, yang ia kembangkan secara khusus diAnarkisme Pasca Kelangkaanpada tahun 1971, krisis ekologi berakar pada struktur masyarakat yang hierarkis dan otoriter. Jadi,“yang secara harfiah mendefinisikanekologi sosial dan juga sosial, ini adalah pengakuan atas fakta yang sering diabaikan bahwa hampir semua masalah ekologi kita saat ini berasal dari masalah sosial yang sudah lama ada.A”.Dengan kata lain, dominasi manusia atas alam timbul dari dominasi manusia atas manusia.
Untuk mencapai keseimbangan antara manusia dan lingkungannya, Bookchin membayangkan sebuah organisasi yang didasarkan pada kerja sama komunitas alami (tidak dibentuk oleh negara atau otoritas politik yang memaksa). Terutama melalui munisipalisme libertarian, yang berasumsi bahwa warga kota mengontrol produksi ekonomi untuk menjamin kebutuhan penting dan melestarikan lingkungan. Idea ini menyebabkan pemikir anarkis lain memusatkan perhatian pada pengertian wilayah, seperti anarkis Amerika Peter Berg yang mencipta istilah bioregionalisme. Perspektif ini dianut oleh semua pemikir libertarian ekologi politik (Jacques Ellul, Bernard Charbonneau, Ivan Illich…), yang“Ingin membangun, di sini dan saat ini, masyarakat dalam skala kemanusiaan, terdesentralisasi, mempunyai pemerintahan sendiri dan pemerintahan sendiri.evolusi yang menyerupai Grand Soir, mereka ingin membentuk organisasi paralel yang terdiri dari kelompok-kelompok kecil yang dikelola sendiri, disatukan dalam mode afinitasA”.
Tren penurunan pertumbuhan yang muncul setelah penerbitan laporan Meadows pada tahun 1972 juga memiliki basis libertarian yang kuat, khususnya yang diteorikan di Perancis oleh André Gorz, yang membawa kritik radikal terhadap masyarakat pekerja dan konsumsi. Gorz membela otonomi individu, yang ia kaitkan dengan penentuan nasib sendiri atas kondisi kehidupan yang memadai, melawan pemulihan darurat ekologis oleh negara atau perusahaan, hingga meningkatkan dominasi teknokratis dan kapitalis. Saat ini, tokoh-tokoh seperti Serge Latouche atau Paul Ariès menganjurkan relokasi, demokrasi kota langsung, penghapusan masyarakat konsumen, posisi yang sangat dekat dengan kotamadya libertarian Bookchin atau komunalisme Kropotkin.
Pada tahun 1960an dan 1970an, konstelasi eksperimen sosial menyatukan cita-cita libertarian dan kepedulian ekologis, melalui komunitas pedesaan yang disengaja dan tindakan perkotaan yang dikelola sendiri, seperti Longo Maï di Perancis. Kelompok-kelompok ini menolak kepemilikan pribadi, menetap di lahan untuk mempraktikkan pertanian organik, mengembangkan teknologi tradisional yang berkelanjutan, dan hidup di luar logika kapitalis. Pada saat yang sama, perjuangan lingkungan hidup lokal, terutama di Larzac, menjadi wadah aliansi antara petani, ahli ekologi dan libertarian, yang menerapkan bentuk pembangkangan sipil yang sangat demokratis. Dinamika transnasional ini menguraikan ciri-ciri eko-anarkisme yang praktis dan mengakar kuat. di wilayah-wilayah, menantang tatanan negara dan menciptakan bentuk-bentuk kehidupan kolektif yang ramah lingkungan dan non-hierarki.
Pada tahun 2010-an terjadi munculnya fenomena zona untuk dipertahankan (ZAD), seperti yang paling terkenal di Notre-Dame-des-Landes dekat Nantes (dari 2009 hingga 2018), yang menempati lahan basah untuk pembangunan bandara. Dalam masyarakat mikro alternatif dengan sekitar lima puluh ruang hidup yang tersebar di 1.600 hektar, kaum Zad mengorganisir diri mereka menjadi komunitas horizontal yang terdiri dari sekitar sepuluh orang dan mengatur pengelolaan mandiri penuh atas wilayah yang diduduki: majelis pengambilan keputusan umum, pembangunan habitat ringan, pertanian kolektif, toko roti, dan bengkel dengan akses gratis. Banyak yang melihat ZAD sebagai eksperimen jangka panjang dalam masyarakat anti-kapitalis yang mandiri, menghargai kesederhanaan kolektif dan sukarela serta kepedulian terhadap bumi. ZAD lain telah berkembang, seperti di Sivens (yang menentang proyek bendungan) atau di Bure (yang menentang tempat penyimpanan limbah nuklir). Pekerjaan-pekerjaan ini selalu merupakan perpaduan antara perjuangan ekologis (melestarikan lahan basah, hutan, dll.) dan proyek anarkis (menciptakan bentuk-bentuk kehidupan tanpa kepemilikan negara atau swasta).
Namun, ZAD menjadi subyek kontroversi dalam gerakan anarkis itu sendiri, seperti halnya komunitas bebas di masa lalu.xixe abad: apakah realistis untuk menciptakan ruang-ruang di dalam wilayah yang berada di bawah pengaruh Negara? Bukankah sebaiknya kita lebih memikirkan strategi global untuk menumbangkan kapitalisme? Perdebatan ini terjadi melalui gerakan lingkungan hidup, seperti yang diilustrasikan oleh berdirinya Extinction Rebellion pada tahun 2018, ketika selebaran anarkis menyerukan pemutusan hubungan dengan negara dan sistem ekonomi demi solusi lokal dan swakelola. Kolektif Les Uprisings of the Earth mencoba membuka jalan lain, dengan organisasi inspirasi libertarian horizontal dan protean, yang dibentuk pada tahun 2021 dan diketahui semua orang sejak demonstrasi yang dipublikasikan secara luas di Sainte-Soline pada bulan Maret 2023. Mobilisasi pemberontakan, di mana aktivis anarkis berkumpul dan ahli ekologi, adalah bagian dari perjuangan sosial lokal dengan berupaya melucuti senjata mereka yang bertanggung jawab atas bencana ekologis. Kolektif tersebut, yang melakukan aksi langsung dan pembangkangan sipil (pendudukan, sabotase…), dapat mengandalkan beberapa ratus komite lokal, yang sangat aktif dalam masyarakat dengan dukungan dari serikat pekerja, partai politik dan asosiasi lingkungan hidup.
Tapixxie Century menawarkan laboratorium seukuran cita-cita eko-anarkis lainnya, dengan semua nuansa yang harus diingat. Salah satu yang paling menonjol adalah pengalaman Kurdistan Suriah. Di wilayah Suriah utara ini, mulai tahun 2012, penduduk Kurdi membentuk sistem konfederalisme demokratis yang secara eksplisit terinspirasi oleh gagasan Murray Bookchin. Daerah-daerah otonom di Rojava memperlengkapi diri mereka dengan majelis lokal, koperasi pertanian, milisi rakyat yang egaliter, dengan tujuan masyarakat feminis, ekologis dan demokratis, tanpa negara-bangsa dan dalam kondisi ekstrim. Konkritnya, meskipun terjadi perang dan blokade, Rojava telah memulai program reboisasi, permakultur, pendidikan lingkungan hidup dan pengurangan ketergantungan pada minyak, menciptakan koperasi pertanian, cagar alam masyarakat, proyek energi terbarukan, semuanya dikelola oleh pemerintah kota dasar.
Tinggallah tanpa mendominasi
Ketika Marxisme klasik menempatkan persoalan ekologis di bawah pengembangan kekuatan produktif dan ketika liberalisme menaturalisasikan eksploitasi sumber daya atas nama kemajuan, sebaliknya, para pemikir libertarian tertentu justru melontarkan kritik simultan terhadap dominasi sosial dan dominasi atas alam. Bertentangan dengan visi antroposentris atau produktifis apa pun, mereka telah mengembangkan visi ekopolitik tentang otonomi, mengartikulasikan keadilan sosial, keterikatan wilayah, pluralitas makhluk hidup, dan horizontalitas institusi.
Namun konfrontasi antara anarkisme dan ekologi tidak dapat diselesaikan dengan sintesis yang stabil maupun penambahan tematik yang sederhana. Dunia ini merupakan tempat untuk menyusun ketegangan di mana pertanyaan-pertanyaan utama dalam pemikiran politik diputar ulang, dengan cara yang selalu baru: apakah yang dimaksud dengan dunia yang layak huni? Apa legitimasi otoritas? Bentuk organisasi apa yang memberikan keadilan terhadap pluralitas masyarakat yang hidup, sekaligus menjamin hidup bersama mereka? Kepentingan teoretis utama dari anarkisme terletak pada hubungannya yang erat dengan ekologi, tepatnya pada kenyataan bahwa anarkisme tidak mengizinkan pertanyaan-pertanyaan ini dijawab dengan menggunakan kategori klasik modernitas politik. Seperti yang ditunjukkan oleh Baptiste Morizot,“Ini tentang sesuatu yang sama sekali berbeda: ini adalah seruan saling ketergantungan yang menunjukkan batas-batasnya terhadap berbagai kemungkinan yang dapat dieksplorasi oleh kolektif umat manusia yang demokratis.A”.
Baik individu abstrak liberalisme, komunitas organik nasionalisme, maupun dialektika teleologis Marxisme tidak dapat memberikan landasan operasional yang memadai. Karena kehidupan melampaui mekanisme klasik kedaulatan, hukum dan kontrak. Hal ini mengharuskan kita untuk melakukan repolitisasi materialitas tidak lagi sebagai kendala alami yang sederhana, namun sebagai kerangka ontologis yang dimodulasi oleh institusi manusia. Dari sudut pandang ini, anarkisme, sebagai sebuah pemikiran tentang kekuasaan sebagai hubungan yang bergantung pada sesuatu, ternyata sangat cocok untuk memikirkan normativitas ekologis. Maka yang menjadi persoalan bukanlah mendasarkan norma pada alam (yang akan memperbaharui naturalisme otoritarian) atau mendirikan satu doktrin hijau lagi, namun menjadikan ekologi sebagai pragmatik dari kritik yang umum, cukup, dan radikal terhadap bentuk-bentuk kekuasaan yang sudah mapan, yang mampu membuka cakrawala di mana kebebasan bukanlah sesuatu yang diekstraksi dari dunia, namun sesuatu yang terlibat di dalamnya dan memungkinkan bentuk-bentuk kehidupan tunggal untuk hidup berdampingan dari waktu ke waktu tanpa saling mendominasi.
