Sejak awal abad ke-21, istilah “wokisme” telah menduduki tempat penting dalam perdebatan politik, akademis, dan media. Berasal dari bahasa gaul Afro-Amerika, “ terbangun “pada tahun 1940-an berarti kewaspadaan dalam menghadapi ketidakadilan rasial dan berbagai diskriminasi yang diakibatkannya, khususnya dalam masyarakat Amerika yang segregasionis. Pada tahun 1960-an, gagasan ini muncul setelah perjuangan hak-hak sipil. Aktivis kulit hitam, tetapi juga gerakan feminis dan pasifis, mulai melakukan kewaspadaan ini. Lambat laun, apa yang tadinya hanya slogan militan akan berangsur-angsur berubah menjadi ideologi yang terstruktur. Di Prancis, Régis Debray, dalam miliknya Kontribusi sederhana pada pidato dan upacara resmi (1978), telah memperkirakan perubahan ini, dan mengecam “hak orang kulit putih” sebagai fiksi universal yang menyembunyikan dominasi Barat. Faktanya, Wokisme berkembang sebagai sebuah ideologi yang menantang universalisme abstrak Pencerahan, dan mendukung partikularisme militan. Pada tahun 2000-an, ungkapan Tetap terjaga kembali kuat melalui jejaring sosial, khususnya sejak tahun 2013 dengan gerakan Black Lives Matter. Oleh karena itu, dunia intelektual Amerika bermandikan euforia wokisme yang menjadi alfa dan omega dari masyarakat intelektual baru. Namun apa yang dimaksudkan sebagai instrumen emansipasi secara paradoks akan berbalik merugikan kelompok minoritas itu sendiri. Lahirlah sebuah antiwokisme yang, bukannya hanya sekedar mengkritik ekses-eksesnya, namun dengan menjadi radikal, ia akan menjelma menjadi senjata politik yang menstigmatisasi kelompok minoritas.
Dari reaksi hingga senjata politik
Kegemaran filsafat dekonstruksi Perancis pada tahun 1960-an (Teori Perancis), kelahiran Studi Budaya pada tahun 1980an, hingga terbentuknya kebijakan diskriminasi positif (Tindakan Afirmatif) pada tahun 2000an, menandai pergeseran lambat dalam lingkaran progresif dari logika defensif (melindungi minoritas dari diskriminasi) ke logika ofensif, yang bertujuan untuk menggulingkan struktur sosial warisan masa lalu yang melanggengkan ketidakadilan (heteroseksualitas normatif, warisan kolonial…). Namun konsekuensi sosial dari globalisasi dan meningkatnya kesenjangan di sebagian besar masyarakat Barat telah mempolarisasikan perpecahan seputar Wokisme: karena Wokisme memberikan tata bahasa moral yang baru kepada kelas atas yang berpendidikan, bagi sebagian besar kalangan populer, Wokisme tampak sebagai ideologi yang dipaksakan oleh kaum elit, yang meremehkan budaya dan tradisi mereka. Penulis esai Inggris David Goodhart secara khusus mengusulkan pemikiran tentang kesenjangan ini melalui pertentangan antara ” dimana saja » – elit kosmopolitan, diplomat, dan globalis yang berpindah-pindah — dan les « suatu tempat ” – populasi yang sudah mengakar, yang melekat pada wilayah mereka, sering kali diturunkan peringkatnya. Kebencian ini tidak butuh waktu lama untuk berubah menjadi bahan bakar politik. Sejak tahun 2020-an, tokoh-tokoh seperti Elon Musk atau Jeff Bezos mengecam logika yang terbangun, dianggap melumpuhkan, tidak efektif, dan memusuhi inovasi. Perubahan haluan mereka menggambarkan ketidakstabilan gerakan, sekaligus memperkuat kemarahan kelas pekerja.
The Heritage Foundation, sebuah wadah pemikir di dunia MAGA, di bawah kepemimpinan Kevin Roberts, kemudian mengembangkan strategi untuk penaklukan kembali budaya. Steve Bannon, penasihat dekat Donald Trump, meradikalisasi wacana tersebut dan menganjurkan nasionalisme berbasis identitas. Proyek 2025, yang didukung oleh kaum konservatif, mengumumkan penghapusan kebijakan DEI (keberagaman, kesetaraan dan inklusi) dan pemulihan nilai-nilai tradisional. Aksesi JD Vance ke kursi wakil presiden melambangkan perubahan ini: seorang tokoh yang berlatar belakang kelas pekerja kulit putih, ia melambangkan Amerika yang berakar pada perlawanan elit kosmopolitan. Gerakan Katolik integral ini sekarang akan mewakili komponen penting dari dunia intelektual MAGA. Di Prancis, Michel Onfray – tidak diragukan lagi terinspirasi oleh Tocqueville – mempopulerkan gagasan “ kediktatoran minoritasTELAH”. Tapi yang terpenting adalah konteks sosial – krisis Rompi Kuning, pemberontakan pertanian – yang memberikan pengaruh kepada mayoritas diam yang menentang gagasan wokisme. Politisi François – Xavier Bellamy, Éric Ciotti, Laurent Wauquiez dan Marion Maréchal menggunakan tema ini sebagai perekat ideologis. Ini adalah kembalinya gagasan intelektual Katolik reaksioner berbahasa Prancis: Joseph de Maistre, Louis de Bonald dan Charles Maurras. Pikirkan lembaga seperti Thomas More Institute atau Political Training Institute secara doktrinal menyusun serangan ini. CNews, Pembicara, Omerta, Radio Courtoisie menyediakan papan suara untuk kritik terhadap wokisme. Di Eropa secara lebih luas, antiwokisme tidak direduksi menjadi sebuah sikap defensif: antiwokisme pada gilirannya menjadi sebuah pengaruh strategis. Dihadapkan pada menguatnya wacana yang terbangun di lingkungan akademis dan media, kekuatan konservatif memahami kepentingan untuk menyatukan para pemilih mereka di sekitar penolakan yang sama. Jika awalnya antiwokisme berfokus pada isu gender, kini kelompok etnis dan budaya (imigran, Roma…) yang di Eropa menjadi pusat sasarannya. Ulasannya Konservatif Eropasebuah emanasi dari Pusat Pembaruan Eropa di Budapest, memastikan penyebaran ide-ide transnasional yang dirumuskan di Amerika Serikat. Negara-negara yang disebut pemerintahan tidak liberal di Eropa Tengah, seperti pemerintahan Viktor Orbán di Hongaria atau PiS di Polandia, memandangnya sebagai instrumen legitimasi kebijakan identitas mereka.
Dua teks pendiri menandai konvergensi ini: Deklarasi Paris (2017), ditandatangani oleh banyak intelektual konservatif, dan manifestonya Konservatisme Nasional: Pernyataan Prinsip (2022). Mereka mempromosikan visi peradaban Eropa, yang ditentukan oleh akar Kristennya dan penolakannya terhadap kosmopolitanisme progresif. Di Perancis, jurnalis kontroversial Charles d’Anjou di media Omertamenampilkan Wokisme sebagai ancaman peradaban, bahkan menyarankan strategi destabilisasi Barat yang terpadu. Proyek “Périclés” – yang dibiayai oleh miliarder Katolik Pierre – Édouard Stérin – bertujuan, dengan menempatkan perjuangan melawan wokisme di pusat narasi nasional, untuk menyatukan kelompok sayap kanan dan sayap kanan ekstrim, di bawah kepemimpinan ideologis yang terakhir ini. Terinspirasi oleh Puy du Fou (diciptakan oleh Philippe de Villiers), acara multimedia populer, yang semakin banyak jumlahnya, menyebarkan narasi sejarah yang reaksioner. Antiwokisme perlahan-lahan berubah menjadi senjata politik yang efektif: antiwokisme memungkinkan menyatukan kekuatan-kekuatan yang sebelumnya tersebar dan melegitimasi wacana identitas dominan.
Cobaan terhadap minoritas
Paradoks mencapai puncaknya di sini. Dirancang untuk membela kelompok minoritas, wokisme kini memicu iklim ideologis yang secara langsung menentang mereka. Di Amerika Serikat pada tahun 2025, Donald Trump, dalam sebuah surat yang ditujukan kepada perusahaan-perusahaan besar Eropa, mengancam akan mengeluarkan mereka dari pasar publik Amerika jika mereka mempertahankan program DEI mereka. Oleh karena itu, di Harvard, penerimaan mahasiswa asing bergantung pada pengabaian kebijakan ini. Keputusan-keputusan ini melembagakan antiwokisme, memindahkannya dari daftar ideologis ke daftar normatif. Di Eropa, dinamikanya serupa. Partai-partai sayap kanan seperti Vox di Spanyol, Golden Dawn di Yunani, Vlaams Belang di Belgia dan AfD di Jerman mengecam wokisme sebagai ancaman terhadap identitas nasional. Minoritas nyata yang ada di wilayah tersebut kemudian ditolak (imigran, Muslim, Roma, kelompok LGBTQIA+) dengan kritik terhadap ideologi yang dipimpin oleh gerakan politik tersebut. Komite PBB untuk Penghapusan Diskriminasi Rasial melaporkan pada tahun 2021 bahwa Kementerian Dalam Negeri Prancis telah mencatat lebih dari dua belas ribu pengaduan tahun ini mengenai rasisme, xenofobia, dan tindakan anti-agama, yaitu 19% lebih banyak dibandingkan tahun 2019. Seluruh dunia menghadapi “proliferasi kekerasan rasis dan kejahatan rasial yang menakutkan“, pada bagiannya memperingatkan pada bulan Maret 2025 kepala hak asasi manusia di PBB, Volker Türk, dengan menyatakan bahwa “rasisme dan supremasi kulit putih terus meracuni komunitas, politik, media, dan platform online kitaTELAH”. LSM internasional – Amnesty International, Kelompok Hak Minoritas Internasional, Survival International †selalu memperingatkan mengenai konsekuensi dari logika yang mengatasnamakan kelompok minoritas menjadi korban tambahan dari konfrontasi ideologis yang mereka anggap asing. Perkembangan ini diperkuat oleh fakta bahwa jumlah konflik yang mengoyak dunia telah meledak dalam beberapa tahun terakhir. Namun, semua orang tahu bahwa perang adalah salah satu penyebab utama terjadinya penganiayaan terhadap kelompok minoritas.
Di Eropa, kaum Gipsi merupakan salah satu korban pertama dari perkembangan ini. Rasisme laten anti-Roma dalam masyarakat Eropa tiba-tiba tampak diperbolehkan dan kemarahan terhadap “Wisatawan” rupanya menguasai beberapa anggota dewan kota di Eropa. Didorong oleh kelompok-kelompok seperti National Rally, Vlaams Belang atau AfD, dan, di Perancis, situs web seperti Résistance Républicaine, pemerintah kota sebenarnya mulai melipatgandakan agresivitas dan imajinasi mereka untuk melacak karavan Roma dan membuat hidup mereka mustahil. Selama pemilihan legislatif 18 Mei 2025 di Portugal, kelompok sayap kanan diwakili oleh André Ventura, kandidat dari partai sayap kanan radikal Dia tiba (“cukup” dalam bahasa Prancis, didirikan pada tahun 2019), memperoleh skor yang luar biasa (22,56%) khususnya berkat retorika anti-imigran, tetapi bahkan lebih anti-Roma, disajikan sebagai di luar bangsa, sebuah argumen yang mengejutkan di negara yang secara damai menaungi komunitas Roma yang sederhana. Seluruh imajinasi kuno, pada kesempatan ini, muncul kembali di siang hari bolong. Di Transcarpathia Ukraina, kaum Roma, khususnya mereka yang mundur dari Donbass, saat ini sering menjadi korban pogrom yang sebenarnya.
Para emigran asal non-Eropa menjadi sasaran kedua; Umat Islam, karena terorisme Islam, menjadi sasaran khusus. Ratonnades dan perburuan telah berlipat ganda. Gagasan tentang “pengganti besar” yang dipopulerkan oleh pembuat pamflet Renaud Camus, dan akibat wajarnya, mitos “emigrasi kembali”, telah menguasai pikiran masyarakat. Iklim ketakutan kini merajalela di komunitas Muslim Eropa (Turki di Jerman, Afrika Utara di Perancis).
Namun salah satu konsekuensi terbaru dari pencabutan tabu ini adalah gelombang anti-Semitisme yang – sehubungan dengan perkembangan di Timur Tengah – kini melanda dunia dan khususnya di Barat. Mengenakan yarmulke tidak lagi dimungkinkan di wilayah tertentu di kota-kota Prancis, yang dikenal sebagai “wilayah Republik yang hilang”. Untuk pertama kalinya sejak Perang Dunia II, orang Yahudi tidak lagi merasa aman di Prancis. Pembunuhan diplomat Yahudi di Washington pada 21 Mei 2025 menunjukkan bahwa masalahnya juga ada di Amerika.
Perkembangan terakhir berkaitan dengan apa yang kita sebut sebagai minoritas nasional. Hal ini misalnya terjadi pada nasib kelompok minoritas berbahasa Rusia di negara-negara Baltik. Antara tahun 1995 dan 2015, hal ini menjadi perhatian Dewan Eropa dan komisaris minoritas nasional di Organisasi Keamanan dan Kerja Sama di Eropa (OSCE). Namun, selama beberapa tahun, tema tersebut tampaknya tidak lagi diperhatikan oleh organisasi antar pemerintah Eropa. Bahkan penghapusan pengajaran bahasa Rusia baru-baru ini di sekolah-sekolah Estonia dan Latvia praktis tidak menimbulkan reaksi apa pun. Perang di Ukraina jelas bukan merupakan pembenaran atas ketidaktertarikan tersebut.
Contoh lain, juga terjadi di Amerika Serikat, setelah mengalami kemajuan nyata di bawah kepemimpinan Richard Nixon (1969–1974), sedemikian rupa sehingga penduduk asli Amerika kemudian menjadi kampiun dunia dalam perjuangan masyarakat adat, situasinya kembali memburuk di bawah pemerintahan Donald Trump. Yang terakhir ini, menghidupkan kembali kebijakan anti-India dari pendahulunya Andrew Jackson (1829‒1837), yang bertanggung jawab atas deportasi suku Indian Cherokee (sekitar tahun 1830), secara signifikan mengurangi kredit yang dialokasikan kepada komunitas yang kini hanya mewakili 2% populasi negara tersebut dan semakin merasa berada dalam situasi rentan.
Pada saat yang sama, Trump, yang selalu terinspirasi oleh jiwanya yang terkutuk, Stephen Miller, percaya bahwa dirinya berwenang untuk “menciptakan” kelompok minoritas yang tertindas untuk membenarkan visinya tentang dunia. Oleh karena itu, Washington, setelah memotong bantuan Amerika ke Afrika Selatan dan mengusir duta besarnya, baru-baru ini (11 Mei 2025) menyambut sekelompok “pengungsi” petani Afrikaner ke Amerika Serikat karena dugaan diskriminasi rasial anti-kulit putih, lihat genosida anti-Afrikaner di Afrika Selatan. Namun, tidak ada yang mendukung tuduhan tersebut dan kita tahu bahwa meskipun minoritas kulit putih di Afrika Selatan mewakili sekitar 7% populasi negara tersebut, mereka masih memiliki 72% tanah dan pendapatan rumah tangga kulit putih rata-rata hampir lima kali lebih tinggi dibandingkan rumah tangga kulit hitam.
Di luar negara-negara Barat, situasinya bahkan lebih buruk lagi. Di Suriah, kaum Alawi terus menunjukkan kesetiaan mereka kepada klan Assad, sementara kaum Kurdi di bagian utara negara tersebut (Rojava) melihat harapan mereka untuk merdeka menguap dan bahkan otonomi mereka terancam. Umat Kristen Ortodoks dan Druze di negara tersebut, menjadi korban serangan mematikan (Juni 2025). Di Afghanistan, suku Hazara sering menjadi korban serangan yang ditargetkan, pembunuhan, pemindahan paksa, dan kekerasan seksual. Di Iran, suku Kurdi, Baluchi, Arab, dan Azeri sering kali menjadi korban eksekusi di luar hukum, penangkapan sewenang-wenang, penyiksaan, serta diskriminasi politik dan ekonomi. Yang terakhir, dengan lebih dari enam puluh ribu kematian di Gaza akibat bom Israel, kelompok minoritas Palestina menderita lebih dari sebelumnya. Sedangkan di Timur Jauh, situasi di sana terus memburuk. Oleh karena itu, di Bangladesh, terjadi lebih dari seribu serangan terhadap rumah dan tempat usaha umat Hindu pada bulan Agustus 2024. Di negara tetangga, India, terdapat peningkatan sebesar 74% dalam ujaran kebencian anti-minoritas pada tahun 2024. Umat Kristen dan Muslim khususnya mengalami perlakuan buruk, bahkan hingga pembunuhan.
Di Asia Tenggara, etnis Rohingya, sebuah populasi Muslim yang berasal dari Myanmar dan diusir dari negara ini, mengalami cobaan yang tiada henti. Episode terakhir dari kisah mengerikan ini adalah penolakan di Laut Andaman terhadap sekelompok pengungsi (dilengkapi jaket pelampung) yang ditangkap oleh pihak berwenang di New Delhi, oleh unit angkatan laut nasional India (2025). Di Myanmar, tentara terus memburu kelompok minoritas (Karen, Shins…). Di Tiongkok, yang terlindung dari apa yang disebut kebijakan hak asasi manusia Konfusianisme, warga Tibet dan Uighur menjadi korban etnosida nyata, dengan kedok kebijakan resmi modernisasi masyarakat. Sekitar seratus kelompok minoritas “kecil” lainnya di negara ini menjadi sasaran kebijakan folkloric yang mengagung-agungkan identitas mereka, yang diilhami – dan lebih buruk lagi – oleh korenizatsia (akar politik) Soviet sebelum Stalinisme keras.
Namun, ketika dihadapkan pada kejadian-kejadian ini, opini publik Barat semakin menunjukkan ketidakpedulian. Kelelahan akibat konflik identitas, ditambah dengan krisis ekonomi dan ekologi, mengurangi kepekaan terhadap kelompok minoritas. Lembaga-lembaga internasional tampaknya tidak berdaya: PBB dilumpuhkan oleh veto, Uni Eropa terpecah belah karena logika nasional. Oleh karena itu, Wokisme, yang mengaku membela kelompok minoritas, secara paradoks telah membuka jalan bagi serangan sistematis terhadap mereka.
Situasi yang penuh dengan ancaman
Berkembangnya dan meningkatnya kekuasaan rezim populis dan otoriter menegaskan bahayanya. Memang benar bahwa, dalam beberapa tahun terakhir, terutama pada masa pemerintahan Vladimir Putin, Donald Trump dan para pengikut otokratis mereka, dunia telah memasuki “zaman besi” baru yang mana kekuatan nyatanya lebih diutamakan daripada hukum. Di dunia baru ini tunduk pada niat baik para tiran, dimana perjanjian dan konvensi internasional, tradisi “kekuatan dari yang lemah“, menghilang. Karena sifatnya yang rentan, kelompok minoritas ditetapkan sebagai korban. Dalam konteks ini, kelompok minoritas regional dan pribumi juga terancam. Di Eropa, orang Alsatia, Breton, dan Sardinia melihat identitas mereka dieksploitasi atau ditolak. Di Amerika, orang Inuit, Pigmi, dan Indian Amerika Tengah menderita marginalisasi dan asimilasi paksa.
Oleh karena itu, paradoks Wokisme jelas: lahir untuk melindungi kelompok minoritas, namun kini berkontribusi terhadap melemahnya mereka. Dengan menjadi radikal, ia menawarkan populisme sebagai musuh yang ideal. Sebaliknya, mereka menggunakan antiwokisme untuk memaksakan kebijakan otoriter. Apa yang dapat kita lakukan agar inisiatif tidak diserahkan kepada mereka yang mengkampanyekan kekacauan? Tampaknya diperlukan tiga cara untuk mengatasi kebuntuan ini. Yang pertama adalah merehabilitasi universalisme demokratis. Hal ini bukan berarti menyangkal perbedaan, namun menempatkannya dalam kerangka umum, berdasarkan pengakuan persamaan hak. Yang kedua adalah memperkuat lembaga-lembaga internasional: tanpa mekanisme yang mengikat, kelompok minoritas akan tetap rentan terhadap logika identitas mayoritas. Yang terakhir, pendidikan dalam kompleksitas perlu dilakukan: demokrasi tidak bisa bertahan dari penyederhanaan ideologis. Kita harus belajar kembali bagaimana memikirkan kontradiksi, nuansa, dan ketegangan yang tidak dapat direduksi.
Masa depan negara-negara demokrasi Barat bergantung pada kemampuan mereka untuk keluar dari pertentangan antara wokisme dan anti-wokisme. Jika gagal, mereka berisiko terjerumus ke dalam era konflik identitas yang berkepanjangan, dimana kelompok minoritas akan menjadi korban pertama. Jika berhasil, mereka akan dapat mempertimbangkan untuk berhubungan kembali dengan universalisme yang jelas dan inklusif, yang mampu mengartikulasikan persamaan hak dan pengakuan perbedaan. Oleh karena itu, pertarungan memperebutkan Wokisme bukanlah sebuah perdebatan budaya yang sederhana: ini merupakan sebuah ujian yang menentukan bagi vitalitas demokrasi di abad ke-21.
