Anehnya, kehancuran Gaza tetap tidak terlihat, meskipun telah terjadi di hadapan khalayak global, tulis Hamit Bozarslan, Anne-Lorraine Bujon dan Joël Hubrecht dalam pengantar mereka untuk edisi baru Gaza. Semangatberjudul ‘Palestina: Masa Depan yang Harus Dibangun Kembali’.
Inti dari krisis ini terletak pada logika politik ‘kematian orang lain disajikan sebagai satu-satunya solusi yang mungkin’memicu ’perlombaan menuju jurang maut’ yang didorong oleh aktor-aktor regional dan internasional. Namun kemungkinan adanya masa depan yang berbeda di luar perang masih tetap ada. Seperti yang ditunjukkan oleh para kontributor masalah ini, untuk mewujudkan masa depan ini diperlukan ‘serangkaian alokasi dana dan keinginan untuk bersatu’.
Para penandatangan Seruan Paris untuk Solusi Dua Negara menyatakan hal itu ‘Sejarah kita penuh dengan penderitaan, namun masa depan kita masih belum tertulis.’ Membangun masa depan yang diinginkan bergantung pada pengakuan terhadap sejarah penderitaan bersama dan ‘melepaskan diri dari kerangka teologis-politik yang dianut oleh para penggiat perang’, tulis Semangat.
Melawan penghapusan
Penulisan sejarah Palestina tidak dapat dipisahkan dari perjuangan melawan penghapusan, tulis Jihane Sfeir. Tantangan utamanya adalah bagaimana menghasilkan narasi sejarah ketika arsip ’tersebar, disita, atau dihancurkan’ dan akses terhadap masa lalu itu sendiri menjadi persoalan kekuasaan.
Pembentukan narasi nasional Palestina dimulai pada akhir periode Ottoman dan Mandat, ketika para intelektual dan jurnalis berkontribusi terhadap munculnya ‘Palestina’ sebagai identitas politik kolektif dan ‘pendorong kohesi’, terutama selama Revolusi Besar tahun 1936–1939. Namun, setelah tahun 1948, penulisan sejarah dikonfigurasi ulang karena adanya perpindahan, dengan Nakba menjadi ‘tahun nol’ yang ‘kerangka kerja yang sangat berubah untuk memahami masa lalu’.
Sejak saat itu, pengalaman ‘pengusiran, pengasingan, dan hilangnya dunia sosial’ di Palestina telah menjadikan historiografi bukan sekadar upaya akademis namun juga ‘sarana untuk melawan penghapusan’. Penjarahan terhadap perpustakaan, dokumen, dan institusi kebudayaan merupakan bagian dari upaya yang lebih luas untuk memaksakan ‘narasi kolonial di masa lalu’, dan arsip itu sendiri telah menjadi tempat perjuangan.
Menyimpan kesaksian dan foto merupakan tindakan perlawanan yang bertujuan untuk ‘menjaga kemungkinan sejarah Palestina tetap hidup’, tulis Sfeir. Palestina ‘bukan sekadar wilayah pendudukan; ia juga ada dalam koleksi arsip yang terfragmentasi dan tersebar di seluruh dunia.’
Untuk memiliki narasi
Film dokumenter Nicolas Wadimoff Siapa yang masih hidup, terinspirasi oleh keyakinan bahwa para penyintas harus ’berbicara mewakili mereka yang tidak lagi memiliki suara’, menampilkan sembilan warga Gaza yang diasingkan di Afrika Selatan yang berbicara tentang rumah mereka yang hilang dan kenangan mereka tentang Gaza.
Film ini disusun berdasarkan pola yang berulang, di mana setiap orang menggambar denah rumah lama mereka dan menggambarkan apa yang terjadi pada mereka dan keluarga mereka menggunakan peta Gaza yang digambar di tanah sebagai referensi. Rumah muncul sebagai simbol sentral, sejalan dengan pentingnya dalam budaya Palestina: ‘Rumah adalah keluarga; ini bukan hanya empat dinding dan satu atap.’
Melalui gambar, cerita, dan kenangan bersama, para penyintas merekonstruksi Gaza yang telah hancur secara fisik namun tetap hidup dalam kenangan sebagai landasan harapan yang ‘bukan sekadar respons emosional, namun juga jangkar epistemik dan eksistensial’. Kesaksian mereka juga merupakan tindakan perlawanan.
Haneen Harara menggambarkan partisipasinya didorong oleh tanggung jawab untuk ‘menantang dan melawan pernyataan palsu dan disinformasi yang meluas’. Meski mengalami kerugian besar, film ini menekankan kemungkinan ketahanan, komunitas, dan harapan. Seperti yang dikatakan Harara, ‘memiliki hak yang sah berarti memiliki narasi, dan juga kemungkinan masa depan.’
Berdiri bersama
Standing Together adalah gerakan akar rumput yang menyatukan warga Yahudi dan Palestina di Israel untuk menentang perang, pendudukan, dan segregasi. Muncul dari protes tahun 2011 dan secara resmi didirikan pada intifada tahun 2015, gerakan ini dibangun berdasarkan cita-cita bahwa ‘kita tidak akan hidup dengan pedang, kita akan berdiri bersama’. Daripada menerima konflik sebagai hal yang tidak dapat dihindari, kata Itamar Avneri dan Amal Ghawi, mereka berupaya menciptakan komunitas politik berdasarkan kesetaraan, solidaritas, dan perjuangan bersama.
Sejak Oktober 2023, genosida di Gaza telah menjadikan upaya mencapai perdamaian yang adil menjadi lebih mendesak dari sebelumnya. Standing Together menolak gagasan bahwa Israel dan Palestina membentuk ‘dua kubu yang tidak dapat didamaikan’. Sebaliknya, hal ini justru menempatkan kesenjangan nyata antara ‘penghasut perang di satu sisi, dan orang-orang di sisi lain’. Visinya diwujudkan dalam inisiatif praktis mulai dari demonstrasi bersama hingga konvoi kemanusiaan yang mengirimkan bantuan ke Gaza dan kampanye perlindungan di Tepi Barat.
Model ’satu tanah air dan dua negara’ dipahami sebagai langkah awal menuju proses rekonsiliasi yang lebih panjang. Seperti yang ditekankan oleh Avneri dan Ghawi, harapan bukanlah sesuatu yang mendahului tindakan, namun diciptakan melalui perjuangan kolektif: ‘Di mana ada perjuangan, di situ ada harapan.’
Ruang untuk berdebat
Aspirasi nasional yang saling terkait antara Israel dan Palestina telah dibentuk oleh harapan yang kuat terhadap kenegaraan dan keadilan sejarah, tulis Hamit Bozarslan. Bagi banyak orang Yahudi, berdirinya negara Israel pada tahun 1948 memenuhi harapan berabad-abad untuk kembali ke Israel dan menandai perubahan besar dalam pengalaman diaspora, terutama setelah Holocaust. Namun `pencapaian harapan Israel justru merugikan rakyat Palestina’ dalam bentuk Nakba dan meresmikan harapan Palestina yang serupa: pembentukan negara merdeka.
Untuk mendamaikan kedua harapan ini, baik warga Palestina maupun Israel harus ‘berpikir secara berbeda dan menemukan cara-cara baru dalam bersikap dan bertindak’. Meskipun situasinya tampak tanpa harapan, penting untuk diingat bahwa ‘meskipun masa kini ditentukan, atau bahkan ditentukan secara berlebihan oleh masa lalu, masa depan bukanlah takdir yang telah ditentukan sebelumnya’.
Bozarslan beralih ke masa lalu untuk mendapatkan inspirasi, memanfaatkan arus Zionis progresif dan model kedaulatan bersama Austromarxis untuk mengeksplorasi masa depan alternatif. Meskipun konteks politiknya suram, ‘membuka ruang debat publik di Israel dan Palestina’ merupakan langkah penting menuju pembaharuan imajinasi politik yang mampu melampaui dominasi, pendudukan, dan saling negasi.
Tinjau oleh terjemahan Akademik Cadenza
Diterbitkan bekerja sama dengan CAIRN Edisi Internasional
