Ketika Ayatollah Ruhollah Khomeini mengakhiri pengasingannya dan terbang ke Iran pada tahun 1979, menutupi perempuan dengan jilbab dan mendorong kelompok minoritas ke pinggiran, saya ragu dia membayangkan bahwa setelah 47 tahun, Republik Islamnya akan berada dalam posisi yang rentan. Dia juga tidak tahu bahwa masyarakat Iran akan menjauh dari Islam, menuju masyarakat yang lebih sekuler dan plural.
Dan masyarakat Iran – bukan pemerintahnya –lah yang harus kita fokuskan saat ini. Beberapa bulan setelah protes dan pembantaian pada bulan Januari, dan ketika Iran terisolasi dan terperosok dalam konflik, semua mata tertuju pada Teheran dan para pemimpinnya. Di tengah serangan udara, gencatan senjata yang goyah, dan kerusuhan, pertanyaan mengenai siapakah warga Iran seringkali diabaikan? Oleh karena itu, saya meluangkan waktu sejenak untuk berbicara dengan orang-orang dari agama minoritas dan mereka yang tidak percaya pada tuhan. Memahami masyarakat Iran – apa yang mereka yakini, dan apa yang mereka lakukan dengan keyakinan mereka – memberi kita petunjuk tentang masa depan mereka.
Pertama: primer cepat. Rakyat Iran menggulingkan raja terakhir mereka, Shah, dalam revolusi tahun 1979 yang dimenangkan oleh kelompok kiri dan Islam, namun menyebabkan Khomeini mendirikan pemerintahan teokratis berdasarkan hukum agama Islam. Penganiayaan terhadap para pembangkang dan kelompok minoritas terjadi selama beberapa dekade, diselingi dengan konflik regional dan retorika permusuhan terhadap Barat.
Mulai tahun 1990an, Iran mulai melakukan perlawanan. Dari gelombang demi gelombang protes, masyarakat beralih dari menuntut reformasi menjadi seruan besar-besaran untuk mengakhiri pemerintahan Islam.
Namun seiring dengan mengukuhkan ulama di pemerintahan Iran, Republik Islam juga membangun negara dengan keamanan menyeluruh. Bahkan saat ini, dengan perang yang masih terjadi, yang terancam akan berkobar lagi, dan setelah jutaan orang turun ke jalan untuk melakukan protes, tidak jelas apakah para ulama atau Garda Revolusi akan mengakui aspirasi rakyat mereka. Pusat-pusat kekuasaan ini mengandalkan strategi memecah belah dan menaklukkan: menindas kelompok agama, non-agama dan etnis minoritas di Iran, dalam upaya jahat untuk mempertahankan kendali dengan memecah-belah masyarakat.
Republik Islam bertujuan untuk menghadirkan front persatuan. Namun komposisi sosial Iran menunjukkan cerita yang berbeda. Sensus pemerintah menyatakan bahwa 99,5 persen penduduk negara ini adalah Muslim Syiah. Ini setidaknya mendekati kebenaran. Sebuah survei tahun 1975 yang diterbitkan dalam International Review of Modern Sociology menemukan bahwa lebih dari 80 persen orang Iran selalu melaksanakan shalat dan menjalankan puasa Ramadhan tahunan. Namun, 45 tahun kemudian, ketika Kelompok Analisis dan Pengukuran Sikap di Iran yang berbasis di Belanda melakukan survei ‘Gamaan’ pada tahun 2020, ditemukan bahwa 60 persen orang Iran tidak salat dan hanya 32 persen yang menyebut diri mereka Muslim Syiah. Survei ini melibatkan lebih dari 50.000 responden, dengan 90 persen di antaranya berada di Iran.
Jajak pendapat Gamaan mendapat kritik. Penelitian ini dilakukan secara online secara anonim untuk mendorong responden agar menjawab dengan bebas, namun hal ini berarti penelitian ini mungkin tidak menjangkau seluruh lapisan masyarakat secara acak, dan lebih sulit bagi peneliti untuk memeriksa datanya. Namun para pendukung survei ini berpendapat bahwa jajak pendapat konvensional mengenai agama di Iran, baik secara tatap muka maupun melalui telepon, kurang dapat diandalkan, karena adanya bahaya dalam menjawab pertanyaan dengan jujur. Faktanya adalah belum ada survei lain yang mencoba mengukur kepercayaan terhadap Iran pada skala ini, sehingga menjadikannya sumber daya yang unik.
Jajak pendapat tersebut menunjukkan bahwa sebagian warga Iran telah menemukan orientasi keagamaan baru, dan 6 persen mengatakan mereka telah berpindah agama dari satu keyakinan ke keyakinan lainnya. Hampir setengahnya mengatakan mereka telah kehilangan keyakinan agama mereka. Dua puluh dua persen orang tidak menyatakan keyakinannya. Sembilan persen diidentifikasi sebagai ateis, 8 persen sebagai penganut Zoroaster, 7 persen ‘spiritual’, 6 persen agnostik, dan 5 persen menganut tradisi Muslim Sunni.
Kelompok agama lain, yaitu agama Baha’i, tidak muncul dalam jajak pendapat tersebut. Komunitas Baha’i diyakini oleh banyak orang, termasuk Kelompok Hak Minoritas, sebagai agama minoritas non-Muslim terbesar di Iran. (Saya seorang Baha’i, dan setengah Iran, meskipun Baha’i saat ini berasal dari hampir semua negara.) Baha’i juga merupakan kelompok yang paling teraniaya di Iran, sebuah fakta yang mungkin menjelaskan ketidakhadiran mereka dalam jajak pendapat Gamaan.
etnis minoritas Iran
Saya bertanya kepada Abbas Milani, direktur Studi Iran di Universitas Stanford, tentang perlakuan dan visibilitas terhadap agama dan etnis minoritas ini. Beberapa kelompok minoritas diizinkan oleh negara, katanya kepada saya, meskipun tindakan mereka masih dibatasi. Penganut Zoroaster, Yahudi, dan Kristen, yang dikenal sebagai ‘Ahli Kitab’, mempunyai lima kursi cadangan di parlemen. ‘Seorang Yahudi dapat memiliki satu wakil di parlemen Iran, selama dia mengetahui tempatnya di masyarakat’, kata Milani. ‘Artinya, Anda tidak melakukan dakwah … Anda menghormati otoritas Islam, Anda tidak mencalonkan diri untuk jabatan selain yang “kami†izinkan. Bagi saya, itu adalah kewarganegaraan kelas dua.’
Yudaisme memiliki akar kuno dalam budaya dan sejarah Iran. Iran adalah rumah bagi sekitar 100.000 orang Yahudi sebelum revolusi, setelah itu banyak yang melarikan diri karena takut akan penganiayaan. Saat ini, perkiraan menyebutkan populasinya mencapai 10.000 hingga 25.000. Agar orang-orang Yahudi Iran dapat bertahan hidup, mereka perlu ‘secara sistematis dan konsisten menyerang Zionisme’, kata Milani. Meskipun kebijakan resminya tidak jelas, ia mengatakan bahwa orang-orang Yahudi yang ingin bepergian ke luar Iran telah diminta untuk memberikan jaminan bahwa mereka tidak akan mengunjungi Negara Israel.
Penganut Zoroaster juga memiliki perwakilan yang terbatas, namun tradisi dan budaya komunitasnya merupakan kutukan bagi otoritas Islam. Banyak ritual Iran yang paling dihormati dan dicintai berakar pada kepercayaan Zoroastrian – seperti Chaharshanbe Suri, festival lompat api, dan festival tahun baru Persia Nowruz, atau ’Hari Baru’, yang keduanya diadakan pada bulan Maret dan mewakili penyucian saat musim dingin berakhir dan dimulainya musim semi. Banyak orang Iran – baik penganut Zoroastrian atau bukan – masih menyukai festival ini meskipun pejabat Republik Islam telah berupaya untuk memadamkannya selama beberapa dekade.
Tradisi Zoroastrian ‘selalu bertindak sebagai cara pemberontakan’, kata Sahba Shayani, dosen bahasa Persia di Universitas California, Los Angeles. ‘Ketahanan masyarakat dalam mempertahankan Nowruz … merupakan sebuah tindakan perlawanan.’ Begitu juga dengan penggunaan sastra pra-Islam. Misalnya, mendiang pemimpin tertinggi Iran, Ali Khamenei, dicap ‘Zahak’ oleh para pengunjuk rasa, diambil dari nama raja ular yang memakan otak anak muda Iran agar tetap hidup dalam Shahnameh karya penyair Ferdowsi, atau ‘Kitab Raja-Raja’. Nama tersebut merupakan referensi provokatif terhadap protes bulan Januari, ketika pihak berwenang dituduh membantai hingga 40.000 pengunjuk rasa, kebanyakan dari mereka berusia muda.
Kekristenan di Iran menghadapi tantangan yang lebih bervariasi. Iran adalah rumah bagi komunitas Kristen kuno Armenia dan Asiria, yang keduanya merupakan kelompok agama yang ‘diizinkan’. Namun komunitas Kristen misionaris tidak diizinkan. Negara ini menyerap gelombang misionaris Anglikan dan lainnya pada awal abad kedua puluh. Saat ini juga terdapat pertumbuhan gereja rumah dan gerakan gereja online, yang jumlahnya sulit diukur.
Saya berbicara dengan Guli Francis-Dehqani, Uskup Chelmsford dari Gereja Inggris, yang ayahnya, Hassan Dehqani-Tafti menjadi uskup Anglikan pertama di Iran setelah berpindah agama dari Islam pada tahun 1938. Dia mengatakan kepada saya bahwa ‘strategi yang diterapkan selama 40 tahun terakhir ini terhadap Gereja Anglikan adalah strategi yang secara perlahan melemahkan … Mereka tidak diizinkan untuk membaptis anggota baru mana pun.’ ‘Perjalanan hidup’ ayahnya adalah ‘mencoba menerima kenyataan bahwa dia bisa menjadi seorang Kristen dan Persia’, tambahnya, mengingat di Iran, ‘identitas sosial dan agama sangat erat kaitannya. Dia dianggap, sebagaimana kami semua dianggap … sebagai pengkhianat terhadap kewarganegaraan Iran kami.’ Keluarganya bermukim kembali di Inggris setelah revolusi 1979, menyusul pembunuhan saudara laki-lakinya.
Seorang pendeta internet yang berbasis di AS, Hormoz Shariat, yang meninggalkan Iran sekitar tahun 1979 dan kemudian masuk Kristen, mengatakan bahwa puluhan tahun yang dihabiskan rakyat Iran untuk hidup di bawah Republik Islam telah menyebabkan eksodus dari Islam. ‘Semakin banyak orang yang putus asa dengan agama karena mereka dirugikan,’ katanya kepada saya. ‘Saat ini dan setelah setiap pembantaian, Anda melihat semakin banyak Muslim yang dulunya taat, mulai berpikir, “Apakah ini benar-benar Islam?†‘
Penganiayaan terhadap perbedaan
Siapapun yang berpindah agama dari Islam ke agama lain, atau tidak beragama, menghadapi ancaman eksekusi atas tuduhan murtad. Atheis dan agnostik dianiaya oleh negara, begitu pula kaum Sufi dan Yarsanis, yang menganut keyakinan sinkretis kuno. Namun ‘ketidakadilan terbesar, menurut saya, dalam hal jumlah dan kebrutalan, terjadi pada kelompok Baha’i,’ kata Milani.
Pada tahun 1980-an, penganut Baha’i di Iran diculik dan ditangkap secara massal, karena keyakinan mereka. Properti mereka disita atau dihancurkan, dan lebih dari 200 orang dieksekusi tanpa proses hukum. Saat ini, menurut Human Rights Watch, negara Iran terus melakukan ’kejahatan penganiayaan terhadap kemanusiaan’ dalam upaya mereka untuk ’menghilangkan Baha’i sebagai entitas yang layak’ di negara tersebut.
Saya berbicara dengan Holakou Rahmanian, seorang insinyur perangkat lunak Baha’i yang tinggal di Amerika, yang meninggalkan Iran sekitar 10 tahun yang lalu. Dia mendapat peringkat ke-54 dalam ujian masuk universitas Iran dari 300.000 siswa, namun haknya untuk masuk universitas ditolak karena dia menolak menyembunyikan keyakinannya.
Dia mengatakan bahwa banyak orang di Iran memilih untuk menyembunyikan keyakinan mereka, termasuk jutaan orang tidak beriman yang berlatar belakang Muslim. Dalam masyarakat Iran, ‘setiap orang mempunyai dua identitas’, katanya kepada saya. ‘Jika kamu ingin masuk universitas, jika ditanya tentang agamamu, tulislah “Islam†,’ katanya. ‘Kamu kuliah, kamu mengambil pekerjaan yang ingin kamu ambil. Tapi secara pribadi, Anda tidak peduli. Anda bahkan mungkin mengutuk Nabi Muhammad.’
Dalam Islam Syiah, pilihan untuk menyembunyikan, atau menyangkal identitas agama seseorang untuk melindungi diri sendiri, telah diterima sejak Syiah ditindas oleh arus utama Sunni. Saat ini pengaruh praktik ini telah menyebabkan banyak warga Iran yang berlatar belakang Syiah menyembunyikan bahwa mereka tidak lagi menganut keyakinan agama.
Sementara itu, banyak umat Baha’i yang diinterogasi dan disiksa selama 47 tahun terakhir melaporkan bahwa mereka diberi pilihan untuk meninggalkan keyakinan mereka (atau mengklaim bahwa mereka menganutnya) dan dibebaskan. Namun agama Baha’i, yang muncul di Iran pada abad ke-19 sebagai agama independen, menolak disimulasikan sebagai suatu pilihan. ‘Saya punya satu identitas,’ kata Rahmanian. ‘Saya seorang Baha’i. Lakukan apa pun yang ingin kamu lakukan denganku.’
Penolakan untuk menyesuaikan diri
Namun bukan hanya komunitas Baha’i yang menolak – atau ingin menolak – dualitas palsu ini. Banyak orang, terutama generasi muda, juga menolak untuk mengikuti ideologi pemerintah Iran dan malah mencari cara baru untuk mengekspresikan diri.
Milad Resaeimanesh, seorang atheis asal Iran yang tinggal di Swedia dan pemimpin Komite Sentral Mantan Muslim di Skandinavia, mengatakan bahwa dalam 20 tahun terakhir, masyarakat Iran mulai ‘mengungkapkan identitas, wajah, suara, dan nama asli mereka, dengan mengatakan, “Kami meninggalkan Islam, kami tidak takut, kami ada dan kami tidak akan diam lagi dan kami tidak takut pada Anda.†‘ Ia menambahkan bahwa, selama masa krisis, Gerakan Perempuan, Kehidupan, Kebebasan 2023, pengunjuk rasa menyerang masjid dan perempuan membakar jilbab mereka sebagai tindakan pembangkangan di depan umum. ‘Ketika mereka pergi ke pemakaman orang-orang yang kehilangan nyawa selama protes, keluarga dan orang-orang yang mereka cintai, mereka tidak membaca Al-Quran, tidak menangis, mereka mendengarkan musik dan mulai menari.’ Hal ini, menurutnya, berbeda dengan tradisi pemakaman Islam dan apa yang diperintahkan pemerintah.
Jajak pendapat Gamaan menemukan bahwa 9 persen warga Iran kini menjadi ateis dan 6 persen agnostik, dengan responden yang lebih muda melaporkan tingkat ketidakberagamaan yang lebih tinggi. Namun karena ateisme ’dapat dihukum mati’, menurut Arash Azizi, dosen Yale University dan ateis yang meninggalkan Iran pada tahun 2008, hal ini ’jelas berdampak’ pada cara hidup para ateis. Polisi tidak mencari dan mengadili setiap ateis, tambah Azizi, namun banyak orang yang diadili dan bahkan dieksekusi karena ‘kejahatan yang diakibatkan oleh ateisme’. Resaeimanesh menyebutkan Yousef Mehrad dan Sadrollah Fazeli-Zare, dieksekusi pada tahun 2023 atas tuduhan penodaan agama setelah menjalankan halaman online berbahasa Persia yang didedikasikan untuk ateisme.
‘Orang tua atheis kadang-kadang bahkan berbohong kepada anak-anak mereka,’ Azizi bercerita kepada saya, berpura-pura menjadi Muslim yang taat dan aktif, ‘karena mereka khawatir anak-anak akan mengulangi apa yang mereka lihat di rumah’ dan mungkin tidak memahami bahwa ‘mereka hidup dalam masyarakat di mana Anda harus berbohong untuk bertahan hidup’. Sebelum tahun 1979, Azizi menambahkan, ratusan ribu penganut Marxis di Iran juga memainkan peran penting dalam penyebaran ateisme. Setelah revolusi, para pemimpin Marxis ditangkap dan disiksa, dan pada tahun 1988 ribuan orang dieksekusi karena ateisme. Namun saat ini masih ada rasa haus akan ateisme di masyarakat Iran, kata Azizi, dan hal ini sudah terjadi sejak lama. Masyarakat membenci Republik Islam, dan mereka mencari jawabannya,’ yang banyak ditemukan dalam pandangan dunia yang atheis dan terkadang juga humanis.
Resaeimanesh mengatakan bahwa baginya, dan banyak orang lain, impiannya adalah ‘memiliki masyarakat yang tidak mengenal identitas palsu’. Ia percaya bahwa ‘sekularisme adalah masa depan’, dan hidup dalam kebenaran ini sepadan dengan risikonya. ‘Iran itu beragam, masyarakatnya plural,’ tambahnya, sambil menunjukkan bahwa bahkan di kalangan Muslim Iran, ada peningkatan jumlah orang yang percaya bahwa agama tidak memiliki tempat dalam undang-undang atau pemerintahan.
Perjuangan untuk sekularisme
Tanda yang paling memberi harapan bagi masa depan Iran adalah bahwa orang-orang yang beriman dan tidak beriman tampaknya akan tiba di tempat yang sama. Perjuangan untuk sekularisme mendapatkan suara terkuatnya di kalangan generasi muda Iran, budaya mereka, dan desakan mereka terhadap hak-hak perempuan. Milani menyebutnya sebagai ‘revolusi bertahap’, yang ‘terwujud dalam bahasa, mode, grafiti, seni, seni jalanan, teater bawah tanah, cara mereka berpakaian, ke mana mereka pergi’. Rahmania setuju. ‘Generasi baru ini, Gen Z, ya Tuhan, mereka luar biasa,’ katanya. ‘Sebagian besar pembunuhan yang terjadi, pembantaian, sebagian besar dilakukan oleh kaum muda… karena mereka sudah muak.’
‘Iran sekarang secara intelektual lebih sekuler dibandingkan sebelumnya,’ Milani menambahkan, sambil mencatat bahwa sebelum Republik Islam, para Shah dan beberapa intelektual mencoba namun gagal untuk menggerakkan Iran ke jalur yang lebih sekuler. Apa yang gagal dilakukan oleh tokoh-tokoh sekuler tersebut, katanya, telah dicapai oleh Khomeini dan Khamenei, oleh Republik Islam, ‘dengan kebrutalan mereka, dengan serangan mereka yang kejam dan mematikan terhadap masyarakat, dengan dogmatisme mereka, dengan penyangkalan mereka.’
Masyarakat Iran saat ini membela ateis dan agama minoritas – baik mereka Muslim atau bukan. Setiap kali ada peringatan mengenai kemungkinan eksekusi terhadap seorang pengunjuk rasa muda di Iran, atau tindakan keras baru terhadap penganut Baha’i atau kelompok minoritas lainnya, masyarakat Iran di dalam dan di luar negeri menimbulkan protes keras.
Mereka berkata, ’Saya tidak akan menjalani hidup saya berdasarkan hal ini, saya tidak akan membiarkan Anda melakukan hal ini kepada seseorang yang merupakan tetangga saya,’ kata Milani. ‘Itulah perubahan positifnya.’
